卷二十六
離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。
前面講的自性離言說，非是思量分別所能知，我們的心、我們的本性，不是用妄想、分別、執著所能測度的，言語就是妄想、分別、執著，它從妄想裡面透露出來，所以無論怎麼說都達不到真如法性。南嶽懷讓大師才說：「說似一物即不中」。相反的，你要是對佛性能夠明了，妄想、分別、執著就是真如本性的大機大用，當下就轉了，沒有離開妄想；沒有離開分別；也有沒有離開我相、我執，所以叫做「當相即道」。這個道理非常的難懂、難以體會。佛在經上給我們舉了個比喻：如同水起了波浪，這個波浪正在波動的時候，當體就是水，所以妄想、分別、執著在動的時候就是你的真心本性。眾生為什麼叫妄想、分別？為什麼又叫無明？因為不明了這是真心，以為有相可得，有心可覺受，所以就稱為眾生，因此稱這個法性的妙用叫作妄想、分別、執著。這心性沒有那麼難懂，對自己要有信心。現代很多的法師，不論是在家、出家的都少談心性，仔細觀察，出家的反而更少講真如實相，真的是像佛在《阿難七夢經》裡說的，末法的時候講經說法，問題出在哪裡？如同虛雲老和尚講的，他說孔子的罪人是秀才，佛門的罪人是和尚，所以學佛出家要是不明白真如實相，那罪過無邊，做得再好都是罪過，祖師大德講的這是實話，達摩大師的語氣就非常的重，他說：「殺亦無過」，就算把這種人殺掉也沒有過失。可見祖師大德非常重視心性，因為這是跟外道不一樣的地方，為什麼佛在經典一開始要講六種成就，安「如是我聞」，裡面有一個原因就是揀異外道，跟外道不同。「如是」就是我們的真如佛性，「如」是講的本體，「是」是講的作用，從體起用，全用是體，叫如是。所以每一部經都依如是而說，如也就是真如的意思，真如是怎麼樣，我們就怎麼說。所以安「如是我聞」，每一部經都依實相作為本體，再講得更廣一點，這世間、地獄、餓鬼、畜生乃至外道，都依真如本性所現。所以學佛要是不能學大乘法，學了大乘要是不明心性，那真是太可惜了，這一輩子就空過了，這是佛教跟其他宗教不一樣的地方，尤其是真心本性，唯佛才能說，其他的宗教說得很像，但終究不是。佛在《無量義經》上講，名同而義別，名字上相同，義趣上不同，外道也講空、也講有，總是有個空，總是要除個有；佛法講「有即是空，空即是有」，無論是「空有雙泯」或「空有俱存」都沒有障礙，這才是「非是語言分別之所能知」，但是我們離開了語言也不能知，那要怎麼知呢？在話語當中不加分別，就是隨文入觀，剛剛不是說「話語」是從分別出來的嗎？那要怎樣在言語當中不分別？著在名字上就是分別，因名而去執這就不分別，因為聽聞佛法而去除你的分別執著，這就是不落言語、不落文字，現在把它合會起來看，所以真心不在別處，就在大家日用平常當中，就在妄想分別執著裡面，這是祖師大德告訴我們的。大家都做過三時繫念，但向塵中了自心，塵是不是自心？塵中有自心嗎？你把微塵剖析看看，又掉到話裡面去了，我們時時刻刻都在塵中，塵中有自心是告訴我們，全體的塵都是心所現的，因為沒有心就沒有塵，大乘佛法講的萬法唯心，若沒有心，塵誰來感知？心跟塵是一體的，雖是一體，但是塵不是心，心無塵。就如同一切世界依虛空而住，虛空就比喻做我們的佛性，虛空不是一切世界，不即不離，不可說它是，也不可說它不是，如果說它不是一切世界，那就不能說虛空遍滿世界，如果說它是，世界是有相，空是無相，所以真如本性亦復如是。這裡講的不即不離，說到體就離一切相－不即；說到相用即一切法－不離。離故無相，即故無不相，離開一切虛妄相，每一樣都是如此。我們在這裡能會得嗎？這是道理，這是大家本來的樣子，真如本性是這樣，祖師常講，赤裸裸的，就在日用平常眼見色、耳聞聲都是佛性，都是真如，但是眾生就是見相生心，起了一個妄念，《起信論》講：「這世間的一切法皆依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界。」離開了妄想、妄念，就沒有境界，什麼境界？妄心就是妄念，所對的叫妄境，離開了妄心，這境界當下就變成常寂光淨土、實報莊嚴土。實報莊嚴土是解脫煩惱以後顯現的，要是說離開妄念，就沒有境界了，那麼我們就不用到極樂世界去了，因為阿彌陀佛極樂世界也建不成，斷滅呀！極樂世界就是境界，用四個字好懂－真善妙色，這就是淨土、就是唯心。唯心淨土就是心淨佛土淨，我們現前心不清淨，國土就不淨，掃得再乾淨還是不淨。常常有人比喻，你住的環境就是你心所現，那愚人就去把環境打掃乾淨，就以為心清淨了，有一點清淨，還是著在相上，這是要告訴我們境從心生，要我們淨心，不是把地擦乾淨、掃乾淨，心就淨了，那還是有染淨二相。真性不屬染，不屬淨，在染不染，在淨不淨，這是真實純一清淨，所以叫純淨純善，這是心性是佛性。
大家學佛，無論是學哪一部經，聽哪一位法師大德講經，都要往這裡去作理解，無論是什麼宗派，淨宗也好，禪宗也好，學戒也好，學密也好，都要銷歸自性，不然就叫心外求法，沒有一法離心之外，為什麼有外呢？有外就有內，那就有妄心、有妄境。實際上沒有一法離心之外，可是我們現在就誤認為有境與心相對，這就是心外求法。大家不要想說，講這麼深的道理幹什麼？我只要五戒十善持好，念佛往生到極樂世界，這樣就好了。要知道，到了極樂世界，阿彌陀佛也是教這一門課。在這裡上先修班，免得去那裡聽不懂，所以先學這個有好處。五戒十善做好了，念佛信願持名確實可以往生，但是佛法講得更實際、貼切我們常講的修學淨土，不是只有專求臨終要往生的這件事情，現前的煩惱就要解決，要解決煩惱，五戒十善可以做得到；如果要解決根本煩惱，就要懂得大乘實相，才知道煩惱的起處。五戒十善，那叫打拳架，有那個招數，心性叫內功、內學，心轉了，境界就轉，知道一切法本自空寂，本自離相，心性是這樣，那就不造作罪業，都離相了，非但惡不造、善也不造，這就離煩惱了，碰到事情就能迴光返照，起煩惱是因為一碰到事情，心就有所對，有事可對就生煩惱，自性無所對，現在我違背佛性趕快回頭，就這麼一念覺悟就回頭了。所以講心性絕對不是高談闊論，很多人無論是在家或是出家，都以為談說心性是不切實際，要是有這種錯誤的觀念，要趕快懺悔，因為唯除五逆毀謗正法，你要到極樂世界，你謗了大乘法，而且還不知道自己謗，那要小心可能不會往生，阿彌陀佛不會接一個不想明心見性的人，因為去那邊就是上這一門課，接一個根本就不想成佛的人，那他不是給自己找麻煩嗎？成佛就是明心見性，你去看《觀經》，對於心性雖然不明也不謗大乘，不懂也就算了，還要出來講實相不切實際，那就不對了，念佛最多讓你得個事一心不亂，其實也不會得，因為心裡有分別，阿羅漢沒有這些分別想。什麼是不切實際？什麼是實際？切於實際？阿羅漢沒有這些想法，無妄想。要清楚心性非常的重要，這是人格，佛格。所以一切眾生都有如來智慧德相，但是需要透過因緣來顯發，《法華經》講的：「佛種從緣起。是故說一乘。」講一乘法這是勾起眾生本具的佛種，給這個佛種施肥、澆水，它才會發芽，所以我們要流通正法，流通大乘佛法，讓眾生能夠有機會聽聞大乘、聽聞一乘了義、聽聞淨土法門，這很重要，不要障礙人家聽經聞法，不要障礙法寶流通，罪過無量。人家來請法寶到處給他設限，到處障礙，怕他請回去不看而不給他，他不看那是他的事情，請回去也許家人有緣，看了之後學佛大徹大悟、明心見性，你把他這個緣給斷掉，那是斷眾生法身慧命，罪過無邊，五戒十善做得再好，罪消不掉，而且還要加一條愚癡的罪，因為你不自覺，沒有覺察力。現在法律規定小孩都有受教權，在佛門裡，佛教誡我們一切眾生都有成佛的權利，都能成佛，他現在要來聽經聞法、要請法寶，卻被你的邪知邪見給障礙住了，那你違背佛陀的教誡，我們稱佛為法王，你跟法王抗旨，諸天善神都不會擁護你，不同流。《無量壽經》或其他大乘經典裡都說到，無論是善神、惡鬼、惡神都發願流布正法，你障礙正法流通，就跟天地鬼神結無量的惡緣，業怎麼能消，超度有用嗎？不超還好，這一超，你原來障礙佛法流通，正好找你麻煩，所以不要給人家請法寶設限，人家要請，要多少給多少，除非結緣完了，緣就到此為止了。我們就有很多同修是因為拿到親戚給他的書，一本好書轉變一生；一本佛書永脫輪迴，要是心裡起邪見，障礙人家聽經聞法，就障礙多少人的慧命，有一些同修剛開始想請大經大論，只要有就給他，這是智慧，初學就想看大經大論，他有這個根機。就像臨濟宗的祖師，臨濟義玄禪師，小時候不會講話，五歲時有一天媽媽帶他到道場，他開口說話了，手指著佛像，問媽媽那是什麼？媽媽跟他說那是佛，他說：「與人無異，我亦當作佛」，這麼小就善根深厚。我們現在講的臨濟子孫滿天下。那要是起一念惡心障礙他學法，障礙他出家，那罪過無邊。
所以要知道，不能夠因為一、兩個人糟蹋正法、糟蹋法寶，就忽略了真正想聞法的人，忽略了眾生的法身慧命，甚至有老同修當初是怎麼接觸到正法的，買師父的《無量壽經》二次宣講錄音帶聽，在民國七十幾年一套賣將近一萬塊台幣，他買了，就一輩子念佛到現在，他是這個緣，你說當初賣錄音帶給他的人，有沒有功德？有功德。如果有人拿法寶去賣，沒關係，買得到也是他的緣，我們就是免費結緣，心量越來越大，福報就越來越大，讓人家聞法開慧，你修行的智慧、道力都會提升，這是因果，要相信因果。相反的，要是障礙人家聞法，你的德業越來越損，講的不好聽一點，業障一天會比一天重，這要注意。就像教育，再好的教育體制下都會有壞學生，我們能因為有壞學生，就不辦教育嗎？這叫因噎廢食。佛法流通也是如此，總會有一些人在裡面想要從中牟利，但是我們不能因為極少部分的人，而去限制大多數人學佛的利益，所以要清楚明白，這是事實真相，我們要有智慧流通正法，能把佛法弘揚三千大千世界，這是大智大慧。釋迦牟尼佛僧團底下也有不好的比丘，那佛還要不要收徒弟？釋迦牟尼佛要是心量像我們這麼小，他看到幾個徒弟不聽話，難道就不說法了嗎？其實像舍利弗、目犍連這些大弟子，都還有煩惱習氣，只有佛一個人沒有，佛看菩薩也是煩惱習氣，也是妄想無明，看眾生那更多了，會不會因為眾生有煩惱，他就不說法了？更要說。也不會因為眾生拿著法寶去賣，就不印了？更要印，不要給人家設限制，造無量無邊的罪業，這種罪業，佛來說都說不完。
離故無相，即故無不相，也不即也不離，不得已加個名字「強名」勉強叫做實相，事實真相。實際上連事實真相都道不得，因為真跟妄又相對了，實相跟假相又相對了，眾生迷在自己妄心變的假相當中，說個實相給我們聽。我們的真如佛性如同海中的鹹味，這個鹹味，你看不到，但是嚐起來就是有，用現代話的比喻那更好懂了，紫外線、紅外線充斥著，看不到，有沒有？有。還有一個比喻，現代的無線網路，電波都充滿了，就像我們心性充滿了，可是我們看不到，一旦緣成熟與它相應，電腦拿來了跟它相應，就可以上網了。所以不能說看不到就沒有，真如本性就像這個電波一樣，遍法界虛空界，這是真如，用言語說不得，用腦筋想，想不到。我們再想總是有一物，它是如何如何，又是什麼樣子。南嶽禪師講的：「說似一物即不中」。所以祖師大德、佛菩薩善巧方便開示我們，它不屬於有，那我們心裡就說，不屬有那是空，也不屬於空，就生出不是空也不是有的觀念，那總該是了吧，也不是，空有也不是，空有雙合雙融，同時顯現，是不是？也不是。烘雲托月，四句百非，這四句百非門做什麼？息我們的妄見用，把我們有無同異、亦有亦無、非有非無、非非有無、非亦有無、有無俱相，統統給你去掉，真性你就明白了，明白之後要起修，但是大家聽經都是從文字上解得，沒有道力，可以從這裡有個概念，境界上要去體會、要去悟入，這就有道力，這很重要。悟了以後來念佛、來起修，就很好修，煩惱就很容易斷，因為你知道本來沒有這一回事，現在還起什麼心，還隨妄嗎？那就不隨了，不隨妄，妄就自平，因為它本來就是虛妄的，不是把妄滅除，妄不用滅，既然說它是虛妄，如同虛空花，虛空有花，把花滅除，那又何必，空本無花，這樣了解就好，體會到就可以，心不隨它，不隨那個本自虛妄的，就是這樣去用功。
念佛人要怎麼安住？心一隨妄，就提起一句佛號，就這樣念下去，不隨它，不要跟著它去，跟著它跑，這樣久而久之工夫純熟了，業就清淨，染業就轉成淨業，妄消真性就顯現，就看我們肯不肯念，肯不肯用功。要是不來道場練習，那也不行，要把握時間，沒有機會來，在家裡不要放逸，說不要放逸只能勸一勸，都是放逸，一下這個事，一下那個事，一下腦筋打這個妄想，一下又打那個妄想，這就叫放逸。等到你妄想打完了，要來打坐了，坐上去又開始打妄想，怎麼那麼久，想：修行一定要打坐嗎？不用，到處隨緣就可以了。煩惱沒有去掉到處都不自在，不能到處隨緣，有人說：自然就好，我們現在就是不自然，真正自然就像佛這樣，自然天真佛性是沒有妄想、分別、執著。要真正隨緣得自在，須要透過一段時間的熏修，修行不可能沒有過程，躐等不會有成就，以為聽一聽經，看個幾頁書，到道場做一點義工，一天就念個幾聲佛號，然後對於自己不在意的事情都放下，對於在意的事情，都還不知道自己在意，臨終還想要到極樂世界去，那做不到。現在的學佛人，都是放下自己不在意的，在意的呢？執著的呢？罣礙的呢？放不下，不想放，聽到人家說：「學佛要孝順父母，要家庭先顧好」，就大有理由回家貪戀世間，不到道場用功修行，很多人就這樣錯會，要知道那是自己心裡面放不下。佛法講的孝順、和睦，是建立在離煩惱的基礎上，不是世間情情愛愛的，要是煩惱真的離了，在情愛裡面就得自在，在一切時處都自在，這是真實工夫，可是要先離煩惱，煩惱要是不離，聽到說學佛要先照顧家裡，照顧是好聽，就是要回去罣礙，要回家執著，可以光明正大的執著、罣礙、起煩惱，光明正大的不來道場修行。同修要是勸你來用功，你就說：「師父講的，家裡要先顧好」，他連一個小時坐著念佛，腿痠腳麻也忍不過，就拿這個做理由，念佛念下去就心煩意亂，定不住就用這個做藉口。修行要講真話，但是一講真話大家都不來了，不願意學，不願意修。要想明心見性，沒有熏習佛法怎麼可能達到？雖然說自性是本具，本來清淨的，華嚴宗宗密大師講：「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚藉佛慧而熏鍊。」悟了全妄是真，都還要再來熏習佛法，何況是我們根本沒悟，那怎麼能不熏習呢？還拿著這個世間法當藉口，那只有一個果報─永遠輪迴，永遠在生死裡面出不來了。所以我們對自己的起心動念要很清楚，我們講座略舉一、二而已，大家的妄想要能自己覺察。
「論云：『莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故』。此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。」
這是結歸到《無量壽經》，顯示極樂世界的國土乃至佛、菩薩，我們講的依報跟正報，一一都是稱真如法界，都是從清淨心所顯現的，那麼顯現出來的清淨相，清淨的作用，收於一法句中，一法句就是這句阿彌陀佛萬德洪名，都收在這裡面，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，阿彌陀佛有一個名號，叫無量清淨平等覺，所以也可以說是清淨句，這一句佛號能夠盡除你的妄想、分別、執著，盡除你的無明，所以說它是清淨句，為什麼它能淨呢？因為它是真實智慧無為法身，這就是我們的本性，真實就不假，智慧就不闇，不蒙昧，無為就不屬有為，法身就不屬於肉身，不屬於業報身，所以它能淨，能夠除斷一切的煩惱，所以佛號的功德不可思議，這是總持陀羅尼。大家心裡面就會想，現代科技發達，要是發明個藥丸，吃下去什麼都懂了，什麼困難都解決了那該有多好，不用等它發明，這裡就有現成的，念佛就是，念佛我們稱為阿伽陀藥，不死藥，真性不死，念下去就跟六祖大師講的「何期自性本自具足。何期自性能生萬法。何期自性本不生滅。」我們想要的就都得到，不用等科學家發明，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，十劫以前就有了，所以佛教比較進步，念了佛號可不一樣，真的不是其他法門所能比，而且千經萬論共同指歸，可見它的重要性。在《大藏經》裡面附帶說的淨土經典就有兩百多種，可見念佛的重要性，釋迦牟尼佛一代時教，常常的宣說，所以我們今天遇到，真的要像祖師大德所說的一樣，「寶此一行，萬牛莫挽矣」，誰來勸都不動心。他說的此論直顯事理無礙之一真法界，事就是事相，理就是我們的理性，就是法性也就是我們的心，心跟境沒有障礙，這是一真法界，一真法界在哪裡呢？你要說它超出十法界外，可以，因為它的體本自空寂，你要說它含容十方虛空也可以，就在十法界中，都沒有問題，這是事理無礙。這一真法界，即事而真，當相即道，這就是事事無礙，見到事就是見理，事相上全體就是佛性，沒有染淨、對待的差別，在對待當中還是沒有差別，真正的平等、真正的清淨，當相即道，相就是清淨。《圓覺經》講的：「地獄天宮同為淨土。」這是當相即道，道就是清淨心，清淨心就是空的意思，心裡要是有一物就不空，有一物要生煩惱了，那就不清淨，所以當相即道。極樂世界種種的依正莊嚴，無論是有情無情，都是從真實智慧無為法身所顯現的，我們現在這裡是不是呢？說實話也是，但是眾生不了達什麼是法身，所以勸修淨土法門，托他佛以顯自性，藉由極樂世界的清淨莊嚴，讓我們反熏、反觀，原來我的心就是這樣清淨。禪宗常講的本地風光，是什麼樣呢？《無量壽經》打開來看看就知道，那就是本地風光，顯密圓融，這是真正的清淨，一一皆實相，故云本經以實相為體也，這世間一切法都是以實相為體，極樂世界也不例外，不會說極樂世界是依實相，娑婆不是，沒有這種事，一真一切真，一空一切空，不會說極樂世界不空，娑婆空，這是講真實理體上來看。空不是斷滅空，要說清楚，不屬斷滅，空是講它的無自性、無體、不實，所以說為空，就如同大家夢中的境界，夢是空，不實的，這個比喻大家很容易明白，因為不用加以解釋就知道作夢不會是真的，從心所現，證明這一部經是以實相為體，每一部經都是，極樂世界也是，所以說本經的體性也是一切法的體性，我們要清楚要知道，這是沒有差別的。