佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(十七)

「末世修行，多諸障難，陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網，《楞嚴》曰：『不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。』可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。」
末法的修行人，多諸障難，這個障難上一次講到，多半都是自己給自己的；還有一種就是知見不正，喜歡求神通，求感應的，學佛想要看看有沒有哪一位大德，給你點一下，就能夠明心見性，就成佛。學佛這條菩提道，在淨土法門來看是易行道，雖是易行道也沒有大家想像的這麼簡單，不能投機取巧，想要誰給你灌個頂，做一點儀式你就能得道，要知道「道」沒有形相可得，不是從名字中求，所以你去造作，落在有為裡面，那就不能得道。可是現在的人不信，他就喜歡看看有沒有哪一位活佛，哪一位大德，指示一下，當然有善知識開導你，是相當好，可是重點你要怎麼得?你要能轉變，我們今天受持的佛法，看祖師大德的經典，都是祖師大德親自指點我們，看《無量壽經》就是得到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛親自指點，在這世間沒有比他們兩位更殊勝的，所謂「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，若是我們遇到了如來，遇到了《無量壽經》，自己不肯轉、不願意放下，不願意捨棄我們的煩惱習氣，即使釋迦如來現前了也沒有用。這部《無量壽經》就是阿彌陀佛的全身舍利，有人很喜歡供養舍利，我常跟一些同修講，真正的舍利是什麼？是經典，祖師大德的舍利，很多都在大藏經裡面，大家有沒有請回去好好認真的研讀，他們遺留下這個色身的骨舍利，是表法，我們看到這個舍利，要知道他們是怎麼成就這樣的一個功德，是因為修行而來，我們要像他們一樣，就要學習祖師大德的註解，這是真身舍利，我們看《無量壽經》，請《無量壽經》回家，就是把阿彌陀佛的舍利請回家，供起來，認真的閱讀轉變，這是受持如來全身舍利，這叫做供養舍利的功德。供養骨舍利有沒有功德？有一點，但是能夠供養《無量壽經》、供養《彌陀經》，等於是供養光中極尊，佛中之王的舍利，而且是全身，你們現在請的舍利，東一點西一點，都不算完整，我這裡有完整的，你要看《華嚴經》，那就是供養毗盧遮那佛的舍利，我說的供養就是如教修行供養，如教修行，真正去轉變，真正去做，佛的舍利就在你的心中，就在你家裡，你就是有福報的人，你就是行者，就是菩薩，可是信行者少，願意相信的人不多，他還是喜歡去請一個形相回來，來炫耀說你看我請到了多麼稀世的珍寶。有一次西天二十七代祖師也就是達摩祖師的師父到皇宮去，國王(達摩祖師的父親)用最好的珍寶供養他，那大師就問了:你這裡還有沒有更好的?國王想一想，他說:這已經是最好的，這是我國家最上等的寶貝，沒有比這更好。達摩祖師是第三王子，他就出來說:有，心王為寶。你的心是寶，若無心何能知寶，你怎麼能夠知道這世間的寶物。達摩大師的師父，他知道這位三王子根器大利，設法度化他，所以以心為寶，心就是佛性，就是我們的本來面目。每一個人身中都有如來的舍利，都有如來完完全全的法身，自己能不能認識？若不能認識，那要藉由經典來開悟，來了解，所以說經典是寶，經典是舍利，不要只看事相，卻忘記他要表法的意義。請舍利有他的功德，像你們去看佛牙舍利，就要想到，我要弘揚正法，要流通正法，佛牙代表的是如來所說的正法，不是求升官發財，因果不相應，佛法是正信，有一些人迷信，他想說看到佛牙，跟他求個升官發財會成就；要求就求一點辯才，不要求升官發財，這個因果不相應。看到舍利我們要想到聽了正法的經典，要有正知正見，要能夠受持如來甚深法藏，那麼看到佛其他的舍利表法，大家好好去思惟、去領會，這樣子就能夠得到舍利的加持，這才有意義。不能說舍利沒有功德，但是要把他的功德變為自己的功德，佛門講的全他即自，要變成自己的功德，你請這個舍利才真正請到心裡面去。現在末法很多人喜歡神通，搞迷信，或只在事相上卻不能夠理解他的義趣。當然，佛門的表法很多很深廣，我也不是對每一樣都全然了解，有很多的東西我們也沒有看過，甚至失傳了，但是我們知道就要去落實，就要去轉變，這叫做「正知正見」，這叫做「佛護念」。你要是正見稍失，便陷魔網，被自己的迷惑顛倒給障礙住，被自己著相的心給障礙住，這就是正見稍失。所以佛才發四十八願，護持多障行人，你喜歡著相，喜歡求感應？有，讀《無量壽經》就有感應，念佛是最大的感應，但是那感應綿綿密密，大家感受不到，就好像感受不到你的頭髮在生長一樣，你不知道佛在加持，實際上確實有，我們念佛，佛菩薩一定給我們感應。黃念祖老居士舉了一個比喻，他說:「就好像無線電一樣，充滿著整個空間」，可是今天沒有天線，沒有電視機，它沒有辦法顯示出來。你今天具足了，拿出了這個收發器，一打開，馬上就有聲音。那表示什麼？電波常常的存在，本自就充滿。佛菩薩的威光、佛菩薩的加持，就是這樣。那為什麼我們沒有明顯的感覺？自己的心沒有轉過來，沒有相應。所以《圓通章》講，「若逢不逢」。為什麼叫若逢？好像有碰到，實際上毫無覺知。若逢，就像剛剛講的無線電波，本來就充滿，本來就遍滿，這就叫若逢；但自己卻不識，叫不逢。「或見非見」，見到了不認識，當面錯過，就好像媽媽跟小孩見到了不認識，你看這個有多悲哀，母子相見卻不識。所以不必向外求，要向自心中求。那麼你著相，喜歡求感應，佛就現感應，現極樂世界的妙相，讓你依止。有人說極樂世界是虛妄的，我跟諸位講，一虛一切虛，任何一切法皆是空，但是方便力用非無，不是沒有方便力用，如來有十力、四無所畏、十八不共法，但如來在這當中不著一法，不著一法就是告訴我們，這個力用是虛的，這個作用是虛妄的，是空寂的。就像這個空谷一樣，你一吼它就有迴響，可以說這山谷是虛通的，沒有一物，為什麼一吼就會迴響，這就是感應作用。極樂世界一一皆是如來稱真如實際的現象。這是真的，不變的。所謂《法華經》講：「是法住法位，世間相常住」。這世間我們眾生看是變化的，如來看是不生不滅，所以說是常住。那極樂世界三輩九品看都是常住，到那裡凡夫看極樂世界，仍是常住相，如來的果德現前，給凡夫受用。所以極樂世界，它不是一般通途的經教所能判別，禪宗號稱「教外別傳」，我們淨宗叫「教內真傳」，那不一樣。雖然它不是經教可以判別出來，但是離開經教，離開了五時的判教，找極樂世界也沒有，就好像離波求水，離水求波一樣，都不可得。所以要知道，這極樂世界即是我心，就是我們常聽到的「本地風光，故鄉風月」，就是我們本來的生活環境，本來就是這樣不生不滅，所以是真的。它真的是像祖師講的，「順寂而萬有恆興」，可是我們眾生不了解，本來在極樂，卻忘失了，叫做「緣不失體，任動而一空常寂」，你攀緣但不失本體，縱然在動，仍舊一空常寂，還是在極樂，這是事實真相，不是假的。這世間相是假的，不可得。極樂世界可以依止，可得，就是要你得。你執持名號，觀極樂世界相，你的心慢慢會從凡心轉為佛心，從一個凡夫、一個惡人轉為善人，從善人轉為至聖。這不一樣，通途經教做不到，為什麼？第一，無論你是華嚴、天臺、唯識，都要從空觀下手，現代的人，心都定不住，你叫他空，怎麼空？他會「以空為有，或取斷滅空，或滅色故空」，這是菩薩三種空的障礙，對空性的誤解，連菩薩都會這樣，何況是凡夫？
所以淨土法門就直接指方立向，不假方便，自得心開，就是這麼妙，這叫他力妙法，善護行人，你用執持的方式，就可以把如來的果德全部變成自己的功德，念念不捨，念念不停，有人又要說：「法師，這還有念」。不是有念，不是無念，是正念。自性沒有有、無二念。有、無二念是妄念，念佛是正念，不要在文字上作解，你一作解，就掉到名相上去了，那就顛倒。所以極樂世界的道理很深、很廣，不是那種權小所能知，權乘小教很難了解什麼叫極樂世界，這是唯佛與佛乃能究竟。有人問我說：「法師，為什麼你不直接講《無量壽經》，而先講玄義？」當然，我們是遵照祖師大德講經的方式，都會先講玄義，到了現代的講經法師，為了隨順大眾，就先直接講經文，圓瑛法師他會綜合古今，先講十門開啟裡面的第九門－總釋名題，然後再講教起因緣，先讓你看到經文，等於參合天臺的五重玄義，加華嚴十門開啟的方式來講，天臺五重玄義它是先釋名，就是解釋經典的名稱，譬如說這部經典叫《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這天臺家會先講它的經名，經典的題目。那華嚴就很注重教起的因緣，因為華嚴是根本法輪，要讓大家明白根本法輪，大教是怎麼興起的，再來看其他的經典，其他經典叫攝末歸本法輪，或叫枝末法輪。華嚴宗對經教是這樣看，這是華嚴的說法，那麼，我們為什麼要來講這個玄義，就是要讓大家知道，淨土宗這部《無量壽經》，看起來好像很簡單，實際上有他甚深的意涵在裡面，也是幫助大家對經典生起恭敬心，同時明白這部經典所被的根器，是哪一些人適合修行？修行這部經以後能夠得到什麼好處？這部經是依什麼而說的？在大藏經這麼多的經典裡面，它是屬於大乘或小乘？做一個簡介，會集這部經的人是誰？翻譯這部經的人是誰？受持以後有什麼現世的利益，這是我們講玄義的用意，也就是整理《無量壽經》的精要，讓大家先看到。因為有的經典很長，像《華嚴經》就有八十卷，要是沒有透過玄義，很難了解這部經的一個綱要，你看到後面就忘了前面，會忘記，所以講玄義就有它的必要性。我們一開始就先講《無量壽經》的玄義，這玄義是民國七十七年，七十八年，這是師父（淨空老法師）在華藏佛教圖書館第二次宣講《無量壽經》的時候用的，第二次宣講也算是他這一生講《無量壽經》比較圓滿的一次，其他講的不完整，有的講了前面，有的講了後面，或是跳著講。第二次講的較為完整，對於學人在淨土方面的信心有很大的提升，所以我們用淨空老法師的本子，當然這個本子經過了二、三十年，很多人都忘記了。所以這是比較難得的課本，也是拿出來給大家看看，當時師父所講的一些內容，這裡面都是從大經解中擷取出來的，給大家作參考，有它的歷史價值，所以我們選用了這個本子。
「念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。《十往生經》云：『若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也』。」
這是《十往生經》裡面說到，那這一句你要怎麼得到呢？你有沒有發心念佛？發心念佛說得容易，念沒兩圈就顛倒了，就念不下去了，還是做做事比較好，散散心比較好，所以我們講要發心念佛，有很多人說佛教只要念佛，就有二十五位菩薩擁護你，他就心生傲慢，天地鬼神都不敬，要知道佛菩薩也是敬天地鬼神的，你的心跟佛菩薩相背，那他保佑不了你，所以我們講的發心念佛，你有沒有發心？發菩提心，大家都知道，隨事發心，什麼是隨事？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。眾生無邊誓願度，你們有沒有發？發了，等一下出去就不度了，坐公車，誰搶了我的位置，不度他。看到眾生違背我的我執我見，跟我的想法不一樣，不度了。煩惱無盡誓願斷，先發脾氣再說，煩惱無盡誓願斷，反正那麼多，沒有關係，多斷一個少斷一個也沒什麼差別，反正都無盡，你們要是這樣來解，問題就大了，那真的會煩惱無盡。我們講煩惱無盡，不是說它的多跟少，是說它沒有盡處，就是沒有滅處。沒有滅，有沒有生處呢？沒有生處，滅跟生是對待的，煩惱尚且沒有滅相，何來起相？這叫無盡誓願斷，本無煩惱。達摩祖師講的：「本性自空那用除」。是煩惱無盡誓願斷，不是說煩惱很多，今天多一個也沒關係，少一個也沒關係，先發脾氣再說，先起煩惱再說，不是的，是煩惱本來沒有盡相，盡就是有所止盡，我們講的有滅相，煩惱沒有滅相，那有沒有生相？沒有。沒有來處，也沒有去處，所以煩惱起來，你想想從哪來？從人事上來？那別人為什麼不起？從自己來，那剛才在哪裡，藏在何處？滅了，滅去哪裡？都沒有住處，所以無盡誓願斷，這才曉得它的意思，四弘誓願是這樣發的。隨事發心在事相上，煩惱習氣我們要發心改過，不要怕丟臉，不要只看到人家的壞處，對於自己的起心動念，言語造作，卻毫無覺知，壞到自己都看不到，這無論是在家、出家都要警醒，不要怕丟臉。六祖講，改過必生智慧，你要肯改過智慧就生起來，不改，智慧就被煩惱障住，有時候你不覺察這叫作煩惱，不能去認取這個是我的煩惱，不敢相信自己是這麼壞的人，自己是這麼顛倒的眾生，大家學佛，實際上真正要問問自己對佛法是否真正的相信，是否真正的放下，所以我們講要發心，要發菩提心，我們先不講難的，隨事發心就好了，隨著這個四弘誓願發心，隨事發心是事相上的事，事相上的發心就是四弘誓願，眾生無邊誓願度，一直到佛道無上誓願成。我們是不是真幹？在境界當中，人事當中，去看看檢點一下，當人家說我的時候，我見是不是現前？馬上找一大堆理由，保護這個虛妄的我，認為這個身是我，認為我有面子，我有身分，連乞丐都有我，何況有身分的人？佛講的這個煩惱，不是針對誰，是眾生迷失本性，虛妄而有，又叫俱生我執，與生俱來的。一般人誤以為天生就應該有欲望，有習氣，因為他控制不了。有人跟我講，他說總覺得佛教講輪迴，是束縛於人，我說輪迴不是佛教講的，是印度教講的，佛教還沒有講輪迴，但佛教講的輪迴剛好在三界裡面，他們看的沒錯，佛教講十法界，包含著三界、六道。所以最早講輪迴的是印度的外道，佛教還不是創始者。他覺得做什麼一定會得什麼報，這樣被綁住了，當然這是因果，不然你吃飯也不會飽了。因果是不會顛倒的，種善因必定得善果，有先後時節因緣。就像你種植植物一樣，有它的時節因緣，它會成熟。「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。他覺得不能隨順自己的想法、愛欲，就覺得佛教束縛人，戒律束縛人。可是我們要反過來看，反過來想一想，你是不是被煩惱習氣束縛了，沒有這樣就不行，沒有這樣就活不下去，佛就看我們病在這裡，這個東西你隨順下去，隨順煩惱，隨順你的顛倒妄想，永遠都不會覺悟，只會愈來愈顛倒，愈來愈苦，就像吸毒一樣，這是顛倒，所以眾生沒看到自己是被煩惱綁住了，反而覺得戒律是在束縛他。認煩惱習氣為我，不能自在，沒有辦法去超脫，這就是凡夫。要知道佛教我們，不是要束縛我們，是要給我們解諸纏縛，可是纏縛把我們纏得太緊了，就像現在的背包，貼身設計，背起來就好像長在身上的東西一樣，你一點都不會覺得它存在。煩惱習氣就像這個樣子，背了一個包伏自己都沒有感覺，覺得它是長在身上的一塊肉割掉會痛，捨不得放下，捨不得拿下來，明眼人看到，知道這不是本來的樣子，告訴我們，我們要發心，要能轉變，要能隨順佛教，我們常講，孝順諸佛，孝順父母，父母在佛門裡面就是諸佛菩薩，只是順於世間，說孝順父母，我們今天聽了佛講經，從佛口生，從法化生，從如來所說的教法化生出來，所以誰是父母呢？佛菩薩是父母，你聽了他的話，轉變自己的身心，洒心易行、改往修來，脫胎換骨，佛菩薩是我們父母，所以我們要孝順，要隨順，世間的父母也要孝順，但是不能愚孝，很多人拿著孝順當幌子，他不希望自己的小孩學佛，他只希望自己的兒女能夠學業、事業飛黃騰達，來佛門拜拜，只是為了求這個而已，看到他的小孩真正要學佛了，他就說，佛教你要孝順父母，現在媽媽教你要來貪名聞利養，你要認真的貪，你要努力的貪，要奮發的貪，這叫向上？不是的這叫向下沉淪，所謂純情即沉，沉下水輪，情就是你的情欲、欲求，腦筋裡面只有欲求、欲想，就沉下水輪，沉到地獄去了，這可不是向上，方向要搞對。可是一般人尤其是初學者，他不了解、不明白，他覺得說我是孝順父母，孝順是父母教我的，我就應該要去做，你要會看，我們師父也講過，父母教你幹貪瞋癡，你不能隨順，你隨順就是大不孝，大逆不道，你給你的父母丟臉。「身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞」這《弟子規》裡面講到，所以孝順父母要有智慧。以前在鳩羅摩什大師的會下，有人問難鳩羅摩什大師，你們出家人不孝順，只為了自己要修道，放棄你的父母也不照顧，最重要是你還剃了頭髮，還引《孝經》來問難，他說你看身體髮膚受之父母，不敢毀傷孝之始也。羅什大師說這個問題，請僧肇回答你，僧肇大師人稱什門四哲，論議第一。僧肇大師回答他一句話：「立身行道，揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也」。是真正的孝順，立身行道，出家就是為了這個，在家也是。這個人沒話說了，真的所謂大悟不拘小節，立身行道為要，這是重點。所以你看僧肇大師的辯才，沒有話說。「發心念佛，彌陀本願攝受」，你真正發心，真正念，佛才攝受你，威神才加持你，護持行者，這個魔不能擾。魔就是天魔。天魔是六欲天他化自在天的天王，他有多自在呢？第五天叫化樂天，他要什麼自己想就可以現前，動個念頭就有受用，叫化樂天，變化自在。他化自在天福報更大，他要什麼東西，人家變來供養他，福報非常的大，所以叫他化，第五天化給他。他化自在天王心戀塵勞，一般我們講波旬就指他，覺得大家都是他管的，你要超出三界，他不願意，所以你修行的時候，一定來障礙你。有時候是佛菩薩來考試，看看你道心堅不堅，虛空藏菩薩就常做這種事情，有沒有被考過？有沒有過關？剛吃素有沒有碰到虛空藏菩薩考試？作夢時夢見自己很餓沒東西吃，忽然冒出你最愛吃的，全部都吃掉了，那就破功了，這是心沒有轉。我也有作過這種夢，我沒有破功，想到我吃素了，不能再吃，夢就醒來了。有時候是佛菩薩來考試，不是魔擾。魔擾會讓你顛倒，不學佛，道業退轉，甚至退失道心。還有你的冤親債主會干擾你，看到你要出輪迴，債討不到了，在你臨終時他就變現你最熟識的人，譬如你爸爸、媽媽…等，那些就是冤親債主要帶你去清算你，要跟你算總帳。不能跟他去，臨終一定要跟著佛，不能跟你熟識的人，誰來都不必管他，就佛來跟他去，而且專看一尊佛像，你看這尊佛像，臨終阿彌陀佛就現這個像，你跟他有暗號，跟他預先說好了，我就看這個像，你就變這個像來接我，你變別的像，我都不理你，你不要騙我。臨終的時候會這樣，還有最怕軟冤家現前，我常講軟冤家在你不學佛的時候，他對你非常的壞，打你，罵你，看到你就跟你吵，你學了佛以後，他就處處關心你，怕你太累叫你不要去道場，看了都難過，軟冤家就來了。你心一軟，好吧，我不要去了，我做好妻子的本份，我做好先生應有的樣子，完了，統統退光光，真的是這樣子。這就是魔擾，是大魔。魔在哪裡呢？當然，你的家親眷屬這是魔，最重要是你心裡面那一點貪愛，這才是大魔。內有惡因，外有惡緣，你說你怎麼能不墮落，尤其是初學佛最容易碰到，才一學佛他就來了，態度一百八十度轉變，完全不一樣，本來不會笑，現在會笑了，這就要小心，一般被騙的還是比較多，這就是「行人正見稍失，便陷魔網」。底下《十往生經》裡面說到，若有眾生念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。記住，重點是「願往生」，真正願意往生，合約要看好，不要糊裡糊塗簽約，要願意往生，你不要怪佛菩薩說，怎麼都沒有人來保護我，我一個保鏢都沒有，你沒做到，不願意往生，合約是這樣訂的要願意往生，那佛才會派二十五位菩薩，不然極樂世界人不夠用，大家都願意往生了，講這個話是有點諷刺，你要是真願意往生，阿彌陀佛也會千百億化身阿彌陀佛來護持你，我說為什麼它這裡講只派二十五位呢，而且還這麼嚴格限定願意往生，因為要是你們都願意往生，極樂世界的人不夠用，為什麼呢？表示願意往生的不多，佛要節省成本，要真正發心，真正的願意，不是那個電影，電視上演的我願意，那個願意是假的，那貪著世間，不行，口說極樂邦，心戀娑婆界。而且自己戀於娑婆都不曉得，你想想看，如果現在就要斷命，還有什麼放不下的，還有什麼轉不過來的。早年佛陀教育基金會，簡豐文居士，他很發心，師父就問他：你要不要出家？他說：我聽到師父這樣一問，所有的妄想、煩惱全都冒出來了，我還有公司，還有房子，還有老婆，還有孩子，還有…，我要怎麼樣…要怎麼樣…，這就是放不下，先不要說死、不要說要往生，只是叫你出家，明天就來剃頭，師父我不行啦，這個就是放不下。你們不要衝動，等一下說，師父我都放下了，好啊放下，回去練一練，真的放下了，在一切境緣當中不起心、不動念，這才是願意往生者。往生是什麼？脫胎換骨，願意把自己的虛妄的習氣轉變，為什麼習氣要加個虛妄，不要讓你們認為是真的，因為不是真的，眾生就是著為實有，所以轉不過來，希望大家要做「在家的出家」，出家人要做「出家的出家」，不要做在家的在家，那就麻煩了，在家的出家，後面就是在家的在家，出家的在家還有一個出家，後面還有兩個位子，在家的一退就退光了，有人說出家地獄門前僧道多，裡面更多都是在家人，出家的人門口走一走，怎麼到地獄門口呢？那一念佛就轉出來了，在家的不是，跑到門裡面去了關起來都還不曉得，有人說地獄門前僧道多，是滿多的，但只在門口沒有進去，所以很多人就拿這句話看輕出家人，要知道在地獄門裡面的更多，都是在家人，你要好好修，好好學，如果出家不好好學，也會跑到裡面去，道理是一樣的，因果通三世，不會有什麼在家出家之分，所以講願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者，佛派保鑣保護你，這二十五位是大菩薩，誰才能稱大菩薩？我們看「法雲地」才能稱大菩薩，菩薩有十地，法雲地入受職位，昇灌頂階，就是佛說你這個功德圓滿，可以教化一切眾生，彌勒菩薩他們是等覺，比法雲地第十一地還要再高一個位次，法雲地就算大菩薩叫摩訶薩，我們常唱讚的香雲蓋菩薩摩訶薩，普賢菩薩摩訶薩，摩訶翻為中文叫大，摩訶薩，法雲地才能稱大菩薩，派這些大菩薩保護我們，保護有多微細呢？一切時一切處。這個合約遍法界、虛空界，遍過去、現在、未來三世，一切時、一切處，不是只有臺灣受保，現在很多人保險，只限臺灣，而我們跟阿彌陀佛簽的合約是遍法界、虛空界，都受到保障，縱然有些保險是全球的，我們是遍法界的，你要真修行想到天界他也保護你，天人他都保護，一切時、一切處不令惡鬼惡神得其便也。對我們來說：鬼道的眾生就能障礙你，那你要升天以後，當然這個惡鬼惡神就不能障礙你，可是還有比你高位次的，也有比天人禪定更為深入的，他能障礙你，但是你只要受持《無量壽經》、受持彌陀名號，願意往生，到哪裡佛菩薩都擁護你，不要說菩薩，我們看《彌陀經》，皆為一切諸佛之所護念，不是二十五位菩薩是諸佛，一切諸佛，諸佛從圓教初住，一直到妙覺位，都可以稱為佛，圓教初住菩薩，明心見性，破一品無明，有能力示現八相成道，他就稱為如來，他就算佛，只是天臺家講叫分證佛，不圓滿，比我們來說那好太多了，比二乘來說他也是相當殊勝了，但是《彌陀經》講諸佛，是真正像《無量義經》講的：「永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入」。這是圓滿的如來，所有的煩惱都斷盡了，這樣照顧我們，這樣護持我們修行，有時候你不要想他護持我們一定給我們好飯好菜吃，錦衣玉食的這樣。不一定，佛菩薩有時候幫助眾生，不一定給好東西，不會順著我們的習氣，所以你要是去求佛菩薩，他要是增長你的貪瞋癡，那就肯定不是，要是增長你的戒、定、慧，這才是如來，能幫助我們出離三界六道輪迴，所以他對我們最大的護持除了物質上、人事上，還有就是道業上，就像我們修行碰到一些困難、逆境，先看看自己有沒有願意真正往生，確定有，再來跟佛菩薩講，我真正願意修行，無論是工作上、家庭上，各方面的人事，希望佛菩薩安排，讓我有好的修行環境，讓我能夠成就道業，我們不要自己想，自己想就掉到自己的業力裡面去，不能解脫，這個很重要。