「稱性極談，如來正說」。裡面主要說的就是指《無量壽經》，它是從佛的本性、本懷，也可以說是從眾生本具的真如佛性而說的，從這裡起用。再來是講淨土法門「三根普被，凡聖齊收」。這三根就是上根、中根還有下根。上根一聞能千悟，也就是說他的學習能力很好，對事情的執著沒有那麼深，甚至辟支佛的根器，都算是相當不錯，雖然他屬於緣覺乘，辟支翻作中文叫獨覺，他出無佛世，但覺性很高，碰到一些自然現象，或是一個動作，他能悟十二因緣，悟無明本空，他的根器是這樣的，當然是多生多劫的熏習，原則上悟性高的我們稱為上根，現在的話講資質好的。人的本性沒有分高下，都與如來無二無別，為什麼根器會有利鈍之別？就是業障淺深不同，也就是說執著的重不重，如果執著重就是下根或是中根。下根人，心暗鈍不開解，你跟他講他也聽不懂、也不肯信，雖然學了佛但是沒有用心學，只是把它當成是一種知識或是一種學術，當作是一門學問來看，絲毫不轉變身心。中根是對於佛法願意信解、願意來學，但是轉不太過來，或是他邪知邪見很深重，習染很重，放不下，雖然懂道理，但是也沒有辦法全懂。淨土法門三根都能普被，念這個佛號，除了自力還有他力，這是自力跟他力並用的方法，只要自己有那麼一絲毫的念頭發心肯轉，再藉由強大的他力，佛的本願力來加持、攝持，幫助我們做轉變，所以業障會消得比其他的自力法門快，就像有善知識在旁邊提點教我們一樣，而且這位善知識是光中極尊佛中之王，所以像我們這種中下根的，業障要消就很快。那什麼是業障呢？就是你對於宇宙人生的事實真相不明瞭，也就是不明瞭諸法實相，你不知道一切法是無生，一切法是不滅，這不生不滅之法你卻妄認為有生有滅，然後在裡面造作，這就叫做業，動個念頭也算業，有行為做出來也算業，迷失本性以後動念，然後又有行為，這就叫業。那麼這個業，障礙你見性，障礙你本來的面目，在你心地上蒙了一層塵，叫做業障，這樣講就比較清楚。業障有煩惱障、所知障兩種：煩惱障會障礙你在六道輪迴出不去；所知障讓你大乘心發不出來，讓你在四聖法界裡面，沒辦法入一真法界，讓你還在十法界，沒有辦法見性。所知障就是你的觀念、想法不正確；煩惱障就是錯誤的想法就會有錯誤的行為，錯誤的行為不斷的造作，久了就變成煩惱障。錯誤的念頭不斷的相續，不明本心，認法為實有，不斷的認為實有，這是所知障；然後在裡面起貪瞋痴慢疑，貪五欲六塵名聞利養，這個就是煩惱障。這些都是障礙我們見性、障礙我們本來面目，所以叫做業障。那麼透過念佛、修行、聽經聞法這樣長時期熏習，煩惱所知二障會被你熏斷，慢慢的業障就除滅了。《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡」，對於道理你可以一下子就通達，這是根器利，但是垢染、習染很重，還需要長時期的熏修，我們講的一門深入要在佛門裡面常常這樣的熏習。有人說我只要一句佛號，不用看經典，也不用讀祖師大德的著作，也不用聽講經，他把時間都用在看報章雜誌，看世間的書籍上，所花的這些時間，比念佛的時間還多，要是真正肯放下的人，不要看這些世間的東西，一心念佛確實可以消業障。你要是在這裡面放不下，雖然念佛，熏習世間法的時間比佛法還多，業障就消不掉。所以有些人想學鍋漏匠，他是諦閑老法師的徒弟，他的行持就是一句佛號，是民國初年時候的人，以補破鍋碗維生，生活很苦，想要轉變，求老和尚幫他剃度讓他出家，老和尚說你年紀這麼大了，出家沒有辦法過僧團的生活，給你一間小破廟讓你去那裡用功，就念阿彌陀佛，他就這樣老實念，念了三年站著往生了，他是真老實真放下，就只念一句佛號，他是真正有成就，真正荷擔得去這句話。現代人做不到老實念佛，有工作有家庭，若不聽經，妄想生起的時候、煩惱現前的時候就轉不過來，佛號伏都伏不住，更不要說斷了，念都念不下去，越念心越煩，越念心越亂，這就必須得聽經、就必須看祖師大德的開示。有人說我看經教只看一本就好，那你是上根人能一聞千悟。《華嚴經》裡佛教大菩薩無生之慧從多聞而得。你要解了無生法，要有了達一切法無生的智慧，要多聞、多看、多聽，少知見，這個少知見很重要。多看、多聽、多知見，變記問之學，記問之學不足為人師也，古大德講：「能說不能行，不是真智慧，宗說俱通，才是國之寶也」。說通還不行，能講經不行，要通宗，宗就是實相心性要能通，要能轉。所以為什麼我們不提倡多聞，因為怕大家亂聞亂聽，但是在《華嚴經》中佛這樣告訴我們：「無生之慧從多聞而得」。那我們要怎麼做？為什麼不提倡多聞，是怕大家不知道宗旨在哪裡？不知道要聽什麼、看什麼？佛告訴我們要看的是諸法實相、看的是心性，看的是對治你執著的這個部分，不是看著知見，你要是會看，什麼經都可以看都沒有問題，要廣學多聞。廣學多聞，不是拿來當口頭禪講，口頭禪在口頭不能了生死，而是要參悟真正成就，口頭禪其實就是話頭的意思，禪宗參話頭，沒參破叫口頭禪。看經要是沒看懂沒有大開圓解，這也是口頭禪，這叫文字學人，禪宗叫知解宗徒，所以看經典要往實相、往心性上去下手，不要只是在枝葉、名相上去記問。名相要不要懂？要懂要了解，但是你要知道名相它所代表的義趣在哪裡。有人學了很久滿心滿腦子的名相，就有一位很有名的教授，他也講經說法，有一次師父問他：「你講經二十年了，著作也等身，也在教人，你可不可以用一句話告訴我佛法是什麼？」他聽了嚇得滿身大汗，講不出來，二十幾年講經說法，卻講不出個所以然，這個不簡單，這表示什麼？就是著在記問之學上，而是要真正懂。不是說名相不要學，不要誤以為學名相就一定是知解宗徒、文字學人，這個觀念要清楚，是學了也不肯轉，把它當作是一種知識來炫耀，讓自己在這裡面增長傲慢，這是不行的，這就是文字學人。但是，學經教要大開圓解也不是那麼簡單，你要能解得通、要會通，若是沒有佛力加持，自己沒有通都不曉得，沒有辦法覺察，沒有辦法知道自己哪邊還有盲點，所以要多求佛、多禮懺，業障消了智慧就打開。法門無量誓願學，要廣學多聞，其實這個無量，不是講很多不能融通的意思，一般我們聽到無量就會覺得它是一個多數，是個大數，它這個無量是講「性具無量」，就是真如本性，一切法門都是你真性所顯現的，在眼叫見，在耳叫聞，鼻叫嗅，舌嚐味，六根門頭放光動地。前五識叫「了別」，第六意識叫「思量」，第八意識叫「含藏」，都是自性的功德，都是我們自性本來就具有的如來德相，但是你迷了它就叫做八識。六根對六塵叫十二處加上根塵相對能分別了知的是六識，和起來為十八界，都是清淨的，本如來藏，妙真如性。所以聽到法門無量誓願學，不是法法不融通，是亂學一通。是要你知道一切法是稱性的、是一心的，沒有心外法，能與心為緣。所謂法藏國師即賢首國師，他說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。」仍舊是心現的，如同夢中的境界全是心所變現。沒有心外的夢，也沒有心外的法，那你如何破除呢？僧璨大師講的：「眼若不眠，諸夢自除；心若不異，萬法一如。」就是你睡著了作夢，眼若不眠，沒有夢境可得；心若不動念萬法一如，沒有所謂多法、少法。所以佛才說：「更無少法可得」，又說：「一法即是一切法」。《華嚴經》講的：「一即是多，多即是一」這個是實相。這樣就沒有無量法門了，這是法門無量誓願學。你要是懂得就是佛道無上誓願成，即是自性佛道誓願成、自性法門誓願學、自性眾生你就度盡了，自性煩惱誓願斷，也就是這個道理。所以沒有法跟法不能融通的，不能融通是我們自己心有對待，心有妄念，所以本來融通，本來互融互攝的，卻造成了對立相、能所相，能所相互對待。本來是絕待的，絕於對待，就是因為你動念，你有心。所謂：「我無一切心，何用一切法」，所以只要無心便休，要是有心任你用什麼方式，都斷不了煩惱、成不了菩提。我們講的三根普被，凡聖齊收，就是用這個佛號，無論你對我剛剛講的道理懂或不懂，不懂，你也念；懂了，你能直接會入、能直接理解。不管你懂不懂，只要這個佛號念下去、常常念，你的根器會從下根提升到中根，再從中根提升到上根。你要把業障消了，真如本性光明的妙用自然現前。所謂：「鏡光本淨，珠體絕痕」，鏡子的光明本來不蒙塵，沒有這些灰塵；摩尼寶珠的珠體，清淨絕痕，這是本來的樣子，所以只要把灰塵去掉，識了珠上無痕，那本性的光明就顯現。所以學佛、聽經，就是為了去除我們的妄想、分別、執著，去除貪、瞋、癡、慢。有人會覺得不多看不行，學學這部經，學學那部經，還要學藏文，學巴利文，那是沒有必要的。佛佛道同，不會說傳給藏人的比較高深一點，傳給中國人就稍微淺一點，沒有這回事，傳到南傳就比較原始一點，不會，真正原始的佛法是告訴你：你本來就是佛，不是叫你另外又去修成一個佛，如果說，另外再新有一尊佛可得，那就不是最原始的，那是新創、新建立。真正原始的佛法是《華嚴經》，是《法華經》，是《涅槃經》，佛的本懷、如來的密藏裡面講的是「眾生皆有如來智慧德相」，是最原始的。但以妄想、執著，而不能證得，所以才變成眾生。原始佛教不假修持，本自天成。你如果本來不是佛，現在要修也不會成佛，因為你本來是眾生，既然說「本」，本來是眾生，本來不是佛的話，那你的根本還是眾生，怎麼會成佛？所以既然說真如，就不是講虛妄。真如就講不變、本有的。你的真性是本有的，本來是佛，真真實實是，不假外求。所謂在聖不增，在凡不減。就像天空的太陽一樣，我們本性的光透了出來，但是被很厚的烏雲蓋住了，雖是烏雲蓋住了，太陽光不會因為烏雲遮蔽而消失。心性也是這樣，被煩惱烏雲遮蔽離開陽光，我們也看不到烏雲。你知道你有煩惱，也是你自性的起用，你的本性在發光、在反照，所以眾生從來不迷，這是原始佛法。只是認一點迷情為實有，我們本性迷失以後起無明，起無明以後轉成山河大地、國土世界。《楞嚴經》講的，這山河國土，大地世界，真實相是：「當知虛空，生汝心中，猶如片雲，點太清裏」。虛空法界，在諸位的心中，如同片雲，點於太清，太清中的一點，太虛空當中的一片雲，就像宇宙的一小塊雲而已，這麼的渺小、這麼的不可得。所以你要是多知多見對這個就不能明瞭，你要怎麼契入呢？煩惱要消除，要真正念佛，真正的放下去轉變，不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪、瞋、癡、慢，不要隨順自己的妄想，，隨它走就是六道四生－胎、卵、濕、化，所謂「汝暫舉心，塵勞先起」，你要是不順它，不隨你的煩惱顛倒，那就是佛講的：「如我按指，海印發光」，其實釋迦牟尼佛的那個按指是多餘的，本來就海印發光，這只是講跟眾生做同樣一個動作，佛叫海印發光，不待按指。大乘經上講最原始的佛法是眾生本具，諸佛如來也是具此，所謂一性如來，體自同，同一性，平等，無二無別，沒有差別，所以不用學藏文，不用學巴利文，日文的藏經不要學，所說的都一樣、都相同，講的都是真如本性，講的就是教你斷煩惱、除習氣，也就這樣而已，你還要廣求什麼？你要是不明白、不了達，那才廣求知見，想要當神秀上座，你要問黃蘖禪師，神秀上座是五百人首座，講三十二部經論，云何不得法？黃蘖禪師回答一句：「只為不見性」，不了達自己的真如本性，即使五百人上座、五千人上座、五億人上座，不了本性學法無益，不識本心學法無益，這是真實相。所以說法門無量誓願學，要從無生上去看，這無生的智慧從多聞而得，所以看經教、學佛法要了達心性、要證入心性，要用你所解之法來修行，信解行證，信是相信，解是解得，從解起行，以行證解，用你的修行證你所解得的是一樣的，解行是相應的、解行是不二的，兩者沒有拆開，那你念佛是行、聽經就是解。我們有DVD的光碟可以請回去熏習，剛開始聽不懂沒有關係，要常常聽、最好天天聽，一天聽它個幾小時，說八個小時你們會嚇到，以前我放假的時候可以聽這麼長，就是坐在那裡聽經用功，除了吃飯就是聽經，就是用功，放假的時候是這樣的常常熏習，發決定心、發勇猛心，煩惱會被你熏斷。就像法藏比丘發願要建立極樂世界，問世間自在王佛，他說：「我立是願都勝無數諸佛國者，寧可得否？」我要建立超世志，要超過十方諸佛，這個願能不能滿足呢？世間自在王如來就跟他講：「譬如大海以水斗量，經歷劫數，尚可窮底」，大海水你用斗量，就是用小水瓢去舀水，經歷長時的劫數尚可以把它舀乾，所以下面一句他說：「人有至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得。」所以只要你肯精進、肯用功，大海的水都可以被你取盡，無上菩提可成，煩惱習氣可以斷除，可以消滅，更何況普賢菩薩講的，煩惱習氣不是真的、不是實有的，《普賢行願品》講：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，這話就是說惡業沒有體相，你的業障不是真的、不是實有的，可是為什麼我們現在感覺是真的呢？第一你迷失本性，迷失了你本來的面目，第二認妄為真。佛法講得這麼透徹，講得這麼圓滿，跟世間一般的宗教不一樣，宗教是有人在主宰、有人在審判，對這個世間講得再虛靈、再空無，你還是有一物，佛法講的就是一切諸法本空，你的心性本來是佛，不假外求。所以說佛法是教育、是至善圓滿的教育，這四個字至善圓滿，真的一點都不錯，教我們恢復本來面目。大家現在都化著很濃的妝，化著這個業力的妝，蓋覆住你本來面目、蓋覆住你的本性。為什麼佛門這八關齋戒、菩薩戒不要香油塗身，不香油塗身不是叫你去該化妝的場合也不要化，當然這是破除你貪著自身，就形相上、事相上來說是這樣，那現在的人要工作，那要怎麼持？是叫你不要帶上一層業障的面具，帶著煩惱習氣，煩惱習氣就跟那個妝一樣，一直在掩飾自己的過失，你覆藏你的缺點也不改過，這就是香油塗身，讓人家以為你是滿身香油，裝模做樣不真誠，這是由外而內，你要是知道了這個道理，你就會持，很多人受了戒不知道怎麼持，要這樣持，這樣持無過患，這個戒，戒除了你的貪瞋癡、戒除了你的煩惱習氣。戒律的核心是防非止惡，防止你的過失，止息你的惡念、止息你的貪瞋癡。有人因戒還起煩惱，那就不對了，這叫因藥得病，永嘉大師講的「病遇醫王爭得瘥」，生病碰到最高明的醫生，卻沒把病治好，那就冤枉了。所以依文解義，三世佛冤，菩薩戒是這樣學的，八關齋戒講事相上，出家人不塗這些東西，事相上有因緣可以做，但事要達理才能圓滿，理事無礙，事事無礙。叫你不化妝，是叫你不要放縱自己的煩惱習氣及貪瞋癡，要把這個煩惱妝給卸掉，它把你本來的面目蓋覆住了，所以要用佛門最好的卸妝油，把它卸掉、把它除滅，你本來面目就透露出來了，念佛是最好的，又不傷皮膚，本自現成，本來是佛，現在再念佛，那就成佛了。所謂「是心是佛，是心作佛」，真正不傷皮膚，你們用其他的心外求法，它會傷。所以大乘佛法就是講眾生自己根中有不生滅性，六根門頭放光動地，你要是心外別求一法，祖師大德講這叫屠國安民，把全國的人民都殺光了，說是盜賊平息；滅身治病，把身體給消滅了，說是病好了，沒有這個道理。佛是大醫王不是教你滅身治病，佛是大宰臣，宰相中的宰相，絕對不會跟這個皇帝講把全國人民都殺光盜賊就除了，不會幹這種事情，大乘的智慧是要你了達煩惱性空，佛性是人人本有的，所以你念佛，人人本具的如來智慧德相自然會顯現，只是有障深障淺的不同，你念著念著佛性會慢慢的透露出來，業習就消了，如同光明一現前，黑暗馬上就消失，不會次第消，《圓覺經》講得很好：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」所以，你一旦覺了了，就沒有漸次，我們現在感覺好像有漸次、有次第，就是因為煩惱習氣給你作階降，作這個樓梯，好像有一層一層的，你要知道煩惱本空，五陰非有。沒有所謂高下的問題，佛是平等的，沒有所謂凡夫成聖這個階降，所以這個淨土法門，念佛三昧又有一個別號叫普等三昧、平等三昧，上中下三根普收，所以這個「三根普被，凡聖齊收」大概意思是這樣子。
「徹上，則如普賢、文殊，尚發願求生極樂；徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」
從最上來看，智慧力最高的文殊菩薩；行願力第一的，就是執行佛法的效率最高的是普賢菩薩，他一發願就會去做，執行率最高。理解力、智慧力最強的是文殊，當然不是說普賢智慧不如文殊，是指他們所代表的特色不同。就像孔子的學生三千人，每一位都具有特殊的才藝，但並不是說他道德有缺乏其餘的有欠缺。文殊普賢各有特殊的技藝，文殊智慧第一，普賢行願第一。行願剛剛講的是執行效率最高，聽到佛法他就能做到，就能轉得過來，這是普賢菩薩。有人說淨土宗是小乘，你去小乘看看有沒有文殊普賢這兩位大菩薩，他們不是小乘、不是一般的凡夫，都還學淨土，而且還發願往生：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」不但教我們往生，《華嚴經》最後的一首偈頌大家都會念，可是都沒有注意到，它說「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」《華嚴經》到這裡結束，四十華嚴其實就是八十華嚴的後面，入不思議解脫境界普賢行願品，善財童子五十三參，最後這一句，我們不是常在讀誦嗎？印經功德殊勝行，繫念功德殊勝行，它的原文是「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向」，《華嚴經》普賢十願最後迴向淨土，這不可思議，而且還說普願沉溺諸眾生，普賢還沒有成佛，也是沉溺眾生，這是大迴向，是《華嚴經》上最後的總迴向，《華嚴經》我們講的十萬偈，一個三千大千世界微塵偈，一泗天下微塵品，最後的總結，這四句偈：「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」所有沉溺的眾生，包括等覺以下，全部求生淨土，這是文殊普賢給我們做模範，給我們指這條明路。淨土宗第四代祖師，五台山大聖竹林寺的法照大師，去朝五台得遇文殊，他請問文殊菩薩：現在已經要進入末法了，要怎麼來修行？文殊菩薩教他五會念佛，這是末法了生死最好的方式，這是舉真實的公案來做證明。前幾年我去參訪過五台山的竹林寺，已經被毀掉了，只剩下一座白塔，可能現在已重建，那個地方真的很清淨，不一樣。它不算是熱門的景點，但在旅遊地圖上找得到，有機會可以去看看祖師大德的道場。學佛人若有錢當去修復祖庭、修復高僧大德的寺院，像我們在台灣的後世弟子，總是感念某位祖師的著作讓我們能夠對佛法明白，印光大師對蕅益大師《彌陀要解》的讚歎：「假使古佛再來為《彌陀經》做註解亦不能超過其上。」何其殊勝，大家讀了《要解》也獲益良多。我們去看看蕅益大師的墓在哪裡？在廁所旁邊，真的它就蓋在廁所旁邊，那還是新修的，我們讀《彌陀經疏鈔》，蕅益大師是看疏鈔而了解淨土，蓮池大師的墓也破敗不堪，我也去看過了，若不仔細找還不知道在哪裡，在杭州叫雲棲竹徑，他的道號是佛慧袾宏大師，號蓮池，他的墓到現在有沒有修起來，我不知道，這要修啊，佛菩薩祖師大德傳法，這是世間人講的孝道，會給祖宗蓋廟立牌位。以前佛門的道場有祖師殿、祖堂，就是他這個宗派的法脈傳承。所以中國的文化傳承，佛法因為這樣的關係，才能流傳至今。世間很多大的帝國、大的民族都消滅了，唯有中華民族還在，就是真正有這個孝悌倫理的關係。學佛人也不能忘本，我們今天看到的這些經典註疏，都是祖師大德告訴我們的，如果沒有他們講出來，我們不能了解、不能悟入，縱然你看得懂也只解其文不解其義，看《法華經》就跟看故事一樣，看《彌陀經》就好像它在介紹某一個幻想的世界，不能了解，所以要是沒有這些高僧大德為我們說出來，一輩子都不會懂的。所以有機緣、有錢，要拿去做這種事情，把祖師大德的道場恢復起來，不要拿錢蓋世間人的祖堂，出家人不用蓋祖先紀念堂，沒有必要，要蓋就要蓋祖師大德的祖庭，因為出家人不能忘本，出了家就不是世間人了。在家人蓋祖廟為了慎終追遠，飲水思源，這是可以的。那出家人不要把眾生的錢，拿去浪費在世間法上，這是沒有必要的。所以徹上，文殊普賢尚且發願往生，這個我們剛剛講的，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」速往就是趕快去，不要拖拖拉拉的，趕快往生到極樂世界去。很多人不知道什麼是阿彌陀佛，阿彌陀佛翻做中文叫無量光、無量壽，佛門常常打招呼用一句阿彌陀佛，這是一句祝福你光壽無量的話，光明代表的是智慧，壽就是壽命，你的智慧跟壽命無量，在世間即使你有無量的財富、有無量的智慧，可是你沒有壽命可以享用，所以最好就是有智慧又有壽命，在一切無量當中取智慧跟壽命為代表，所以我們佛門常用這句話來提醒，來祝福你，跟你說一聲阿彌陀佛，很多人怕聽到這句佛號，說那是念給死人聽的，不是，我們這是念給活人聽的，就像你看到外國人，跟他打招呼說的是英文，你看到法國人早上打招呼跟下午打招呼用詞不一樣，所以你要知道，這些用法不一樣。我們對活的人念佛、對死去的人也是這樣念，當然也是祝福他光壽無量，所以這個話通於生死之中，都是好話，沒有分別，好話當中的好話，聽了這個話，你阿賴耶識會落一個金剛種子，《華嚴經》講：「食少金剛，決定不消，以金剛不同身形之雜穢故」，不同於我們這個身體雜穢，你的妄想、分別、執著是雜穢、是雜染，佛號不屬於這些妄想分別執著，你聽了這句佛號，給你種到阿賴耶識裡面去，哪一天它要成就，你會證果。你穿衣服上面印有阿彌陀佛，給他們種善根，看到小動物跟牠說阿彌陀佛，讓牠速超惡趣，見到鬼呢也說阿彌陀佛，萬一要是功夫不好，到了閻羅王那邊，你也跟他講個阿彌陀佛，罪會判你輕一點。閻羅王也拜永明延壽大師，記得帶一張他的照片去，沾沾光。有一位僧人他斷氣以後，到了閻羅殿去，閻羅王在審案前，要向永明大師焚香作揖，所以他問這是哪一位法師？他說是永明延壽大師，我們淨土宗第六代祖師，作了一百卷的《宗鏡錄》。為什麼我們知道永明大師是阿彌陀佛再來的，他本來是一位將軍，姓王，人家叫他王贊軍，管軍餉的，他常偷這個軍餉去放生，在部隊偷糧餉是要殺頭的，那要呈報給皇帝，皇帝說：當然要斬，但是在斬他以前先問他怕不怕死，如果他怕就把他斬掉，不怕就帶回來，監斬官就問他，你怕不怕死？他說：我不怕。為什麼不怕？他說我一個人的命換這麼多眾生的命，很值得，這個人必有大智。監斬官就把他帶到皇帝面前，他說你有什麼所求？他說我要出家，皇帝就准他出家。那麼是什麼機緣知道他是阿彌陀佛再來呢？就是皇帝設齋僧大會，永明大師是國師，齋僧大會中央最大的那個座位，沒有人敢坐。來了一位穿得破破爛爛的和尚，也沒洗澡，就爬到那個位置去坐了，人家看了也不好意思講他，怎麼這麼傲慢，跑到主座上面去坐。等齋僧大會結束了，皇帝就召永明國師來問，今日齋僧大會上有沒有聖人？永明大師說：有有有。他說是哪一位？朕要請來供養。就是那位坐在主座穿的破破爛爛又臭又髒的和尚。他是誰啊？他是定光古佛再來，皇帝就派人到處去追去找，最後在一個洞窟裡找到了，這和尚就坐在那邊，他身分已經暴露了知道人家來找他了，在他坐化前說了一句話：「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多嘴，把他的底給洩出來了，這幾個人回去稟報皇帝說定光古佛臨終前講了一句話「彌陀饒舌」。皇帝一想，彌陀饒舌，那是誰告訴我他是定光古佛，唉呀！原來是永明大師，派人趕快找他，也坐化了，身分一洩露他就走了，就離開了，我們才知道永明大師是阿彌陀佛再來。永明大師的智慧確實很高，他的著作很多，他是禪門法眼宗第三代的祖師，在國清寺開悟的，國清寺是隋朝智者大師建的，大師往生以後它才建好。「寺若成，國即清」--國清寺，他的師父是法眼宗第二代祖師--德韶禪師，是在他會下開悟的，他的著作像《宗鏡錄》、《心賦註》，都是了不起的註解，都可以去看，他的《萬善同歸集》，還有《唯心五種》就是《唯心訣》，還有《神棲安養賦》，都很好看，我很喜歡，看了視野會不一樣，會開拓你的心量，對於淨土，對於佛法能深入了解，甚至可以說是必看的一本書。雍正皇帝在位的時候，頒佈了《宗鏡大綱》，甚至要求全天下的出家人、學佛人、還有朝廷的文武百官都要看，雍正皇帝是歷史上的好皇帝，你不要看野史，他在佛門是明心見性的大居士，不是普通人，他推薦的書，他作的《宗鏡大綱》，把《宗鏡錄》做整理成為濃縮的《宗鏡錄》，精舍也有印，《宗鏡錄》基金會有流通，可以去請，它的文辭用句相當的美，講的義趣深廣圓融無礙，每一個宗派都能互通，唯識、天台、華嚴、三論、禪，各宗各派，淨土、戒律，他都了解，也是中國了不起的一位祖師，所以常有一句話講：唯永明與智者之流才能徹底擔荷得去。