佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十一)

第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知「發菩提心，一向專念」是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。這部經的修行宗旨在哪裡？《無量壽經》是淨土法門最重要的經典，此經的宗趣、修行的綱領，也可以說就是淨宗修行的綱領，這是最重要的。任何淨土的經典，不能違背「發菩提心。一向專念」這個原則。這八個字是淨土宗的法印，所說之法，必然要與這八個字相應，如果不相應，修學淨土不會有成就。任何一個宗派都要發出離心，所有的修學法門都要有出世間的觀念，如果只有世間的善惡觀念，是不圓滿的，佛教教我們什麼是善法、什麼是惡法，光是明白還不夠，這不究竟，因為還在善惡兩邊的對待裡面，佛教講的是善惡兩邊都不著，既不造惡，也不造善，這個心就是清淨心。所以「發菩提心，一向專念」是淨土宗的宗旨。淨宗依阿彌陀佛四十八願成立極樂世界，那麼四十八願裡面最重要的一願就是「十念必生願」。十八願是「一向專念」，十九願是「發菩提心」，菩提就是要覺悟，覺悟很重要。凡夫人天－不覺，阿羅漢－正覺，菩薩－正等正覺，佛－無上正等正覺。阿羅漢以上雖然都是覺，但是覺悟要覺得透徹，要求取無上正等正覺，無上就是沒有再超過其上，正等就是一切平等，一切眾生，一切事相，一切差別都平等；在裡面不迷，這是正覺。所以我們發菩提心，要發無上正等正覺之心，這個發，除了發起以外，還有一個「發明」的意思，要明了真心，然後開發它。一般所說的發菩提心，就是發要修行的心，這是總綱領、總原則。同樣是修行，為什麼有人證阿羅漢、有人成菩薩、有人成佛？甚至同樣學佛，有些人還在輪迴，修行生天，或是繼續做人，他們也都發心，什麼原因導致果報不相同？就是在於對大乘經教明不明了，對於實相能不能了解。善導大師講的，九品往生總在遇緣不同，什麼緣呢？看你熏習的是什麼法，要是熏習人天法，如果還貪著世間，認為工作就是在修行，做生意就是修行，也是修行，還在輪迴。如果你做人依誠信、老實，還能繼續做人；於生活工作當中若能離欲，你就能生天，但是都還在輪迴。所以同樣都是修行，有人會告訴你，我要求生淨土，可是能不能去？學了佛不是非得辭去工作，而是要你在一切的境界當中，不起心、不動念，不要起煩惱，所謂「但向塵中了自心」，可是塵勞煩惱是不是自心？不是自心，自性本無煩惱，沒有三途六道，你現在動了念頭才有，所以不是我們的真如佛性，真如佛性清淨不染。那麼要怎麼證悟本心？能不能離開你現前的見聞覺知？不能離開，但是現前的見聞覺知也不是你的真性。眾生現前的見聞覺知是生滅，就像大海裡面的波浪一樣，是動的。佛要我們在生滅當中悟得不生不滅，就像知道波浪全部都是水，離波求水了不可得，離開你現前的見聞覺知要找到真性找不到，因為它當體即是。可是你如果隨著它起滅、動亂，那就又迷失了，因為妄想是動的，真性不屬動、靜，就像海的波浪，它是動的，那麼海的本性是什麼？是溼潤的，動跟濕潤不相同。所以要是誤以為現前的見聞覺知，就是我的真性，那就搞錯了。這個問題從古到今都有，為什麼祖師大德講經的時候都非常小心，就是怕在這個關鍵的地方給你講錯了，或是講得讓你誤解。祖師大德是不會講錯的，但是眾生聽了會誤解，所以現前的見聞覺知不是真如本性，但離開它你要找真性找不到，這個觀念要清楚。「但向塵中了自心」，塵不是自心，若塵是自心那說塵就好，不用再說「了自心」，這就是發菩提心。那麼在淨宗講，發求生淨土的心，就是菩提心。古來祖師大德對於發菩提心的定義，尤其在淨宗下得非常精確。發願求生淨土不是死了才去，現在很多人誤解，以為死了以後才到極樂世界去，那是誤會。我們講修因得果，你修什麼樣的因，就得什麼樣的果報。你現前發願求生，可是要把你的煩惱習氣、貪戀執著給放下，這是因。那麼現前放下一分你就得一分的自在，放下十分你就得十分的自在，全部放下了，那就成佛了，現前就得受用。往生淨土是活著去的，怎麼算是活著呢？我們看一個人斷氣了，以為他死了，可是他心裡面非常的清楚，比活人還清楚，所以這部經叫做《無量壽經》。一般世俗祝福人長命百歲，再長的也不過百歲，沒有辦法達到無量壽，人生不過百年，還是糊里糊塗的走掉，這一生造什麼業，該怎麼生死還是怎麼生死，還是輪迴啊！有再多的財富權勢、名聞利養，都是帶不走的。所以求生淨土不是死了以後才去，你們看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，裡面的這些菩薩，他們都是心裡清楚、明白到極樂世界去，知道自己什麼時候走，什麼時候阿彌陀佛要來接他，身心自在！一點都不害怕，我們中國人講的求好死，臨終能夠不生病，就這樣安祥的壽終正寢，在現代人來說很困難，因為業障太重。可是修學淨土，不但能夠不生病，而且還能夠預知時至自在往生，所以這個法門我們讚歎它為不死的法門，修學淨土真的是不老、不病、不死，你要是真修，就會感受得到。這是解釋現前一般人對於淨宗的誤會，以為是死了以後才往生，死了以後才得利益的。淨宗修學人在活著的時候，他就清楚明白何時往生，這種功夫說老實話，在現今眾生的根器當中，修學其他的法門達不到這樣的程度。甚至黃念祖老居士講：現代的眾生，不學淨土想要成就，他說絕無可能。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，四十幾歲就明心見性，大徹大悟。這本玄義就是依照他的註解－《無量壽經大經解》編寫出來的，他的成就至高無上，臨終前三個月就知道自己要往生，每天睡兩個小時，一天念十六萬聲佛號，他得大自在。要是對於淨土有懷疑，這就是業障，《無量壽經》後面講到：懷疑是菩薩修學最大的障礙。你不但懷疑淨土，還懷疑別的宗派，別的法門，這「疑」是業障，所以不能信受、不能契入。聽到淨宗十念一念往生，一往生就直證阿鞞跋致，這確實不可思議。「阿鞞跋致」翻作中文叫「不退轉」，永遠不退轉。為什麼《彌陀經》上講的阿鞞跋致，羅什大師沒有直接翻譯過來？因為它是修證的位次，具有多義，所以不翻。也就是說你沒有達到這個程度，你說你是阿鞞跋致，這是大妄語，欺誑眾生。就像現在你沒有博士學位，而騙說你有博士學位，那是欺誑。你到極樂世界，要是沒有不退轉，沒有八地、七地以上，那就不能稱為阿鞞跋致，所以肯定往生到極樂世界，就是八地的菩薩。這個名稱只有圓教八地的菩薩可以使用，七地以前不能用，才知道這個佛號的功德無比的殊勝，凡夫乃至畜生、鬼神、地獄的眾生，十念一念，你只要發菩提心到極樂世界，每一個人都是阿鞞跋致，這個法門要是不頓超，那哪一個法門頓超？李炳南老居士講：聽到這麼好的事情，要是不願意修，不願意發願求生，那這個人非愚即狂。愚是愚癡，狂呢就是發狂、神經病。無論是在家出家，只要一句佛號，任何業障都能消得了，就看信不信得過。真信切願，發菩提心，一向專念，就決定往生到極樂世界，八地阿惟越致，絕對不會退轉，這是阿彌陀佛的保證。世間人的保證不能信，佛的保證可以信，而且要諦信。很多人不相信，甚至還有很多菩薩也不相信。《無量壽經》後面講：「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」連菩薩都不相信的法門，而你能相信，你要是修學，十方諸佛一定都護念你、照顧你。所以要深信切願，這個法門是難信之法，夏老居士講的：難信，難信，誠難信，兩個難信，誠難信是什麼？非常的難信，萬億人中一二知，萬億人是講學佛人，學佛現在還沒達到萬億，以億為單位，乘上一萬。意思就是說很多的學佛人他不相信，就那麼一兩個他曉得，肯死心踏地的念佛，一心一意的念阿彌陀佛求生淨土。你要是覺得念佛是自了漢，不究竟，有這種念頭就是懷疑，就是業障，那就是心不真誠，不老實，你要是諦信，不但你這一生能超脫，而且一超直入，直證阿鞞跋致。這阿鞞跋致離成佛不遠，再往上去第九地、第十地-法雲地，再來等覺，再來就妙覺，就成佛了，真的是功超累劫，一念越三祇，三大阿僧祇劫。所以這個成佛的快速、修行的穩當，沒有任何法門可以相比，這是盡虛空遍法界最圓頓的法門。為什麼敢講盡虛空遍法界？十方諸佛同讚的法門，十方諸佛就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的導師，他們都讚歎，而且勸他們的學生都到極樂世界，跟阿彌陀佛學，最圓頓的方式，所以我們可以肯定，絕對不用懷疑，你就發菩提心，一向專念這樣念下去，絕對會有成就。世間很多事情說不準，這個事情說得準，看大家能不能發心、願不願意發心，你要是不發心那沒有辦法。再來看「方便度生之慈航」。剛才講到什麼業障都消得了，你心都鑽在佛號上，那還有什麼業障？有人說佛號只是名字只是音聲！祖師告訴我們：名能召德，罄無不盡。這句彌陀名號就是究竟、就是圓滿所以叫罄無不盡。念佛號最方便，無論是在什麼時候你都能念，甚至念得熟的睡覺也能念，這是「方便度生之慈航」。尤其是現代人工作繁忙、雜事很多，想要修行的障礙特別多，你念佛號，佛會派二十五位菩薩保護你，這在《十往生經》裡面講的，二十五位不是小菩薩，是大菩薩，稱大菩薩最起碼也是圓教初地「歡喜地」，要嚴格講，那要十地「法雲地」才稱大菩薩－菩薩摩訶薩，佛派菩薩當你的保鑣。若行若住若晝若夜，行住坐臥、白天晚上、一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便，這妖魔鬼怪不會來，你要真正發心，萬緣放下就這樣老實念去，這是「方便度生之慈航」，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之所宗也。剛才講的不但是《無量壽經》的宗旨，還是淨土法門的宗旨，因為四種念佛不能離開「發菩提心，一向專念」，一向就是一心，無論是實相念佛，通途的實相念佛，那你沒有發菩提心就不用念了，不明實相不能念，要是悟了心，不在這裡安住，那也不符合一向專念。觀想觀像一樣都要發菩提心，才能出離，持名念佛也是要發菩提心，「觀想」想佛，心要是散亂，佛的樣子不會出現，無論是看佛的像或是想佛的相好、觀極樂世界，心要是亂的那就不屬於一向了，也就不專，所以四種念佛都離不開「一向專念」。乃至於拜佛離不開「發菩提心，一向專念」；參禪離不開「發菩提心，一向專念」；持咒也是離不開，把它拓展出去一切的法門，無論是世間法、出世間法，都離不開「發菩提心，一向專念」，小乘也離不開，只是覺悟的淺深不同，這就是圓融當中的行布，行布不礙圓融，這是華嚴境界！所以「發菩提心，一向專念」，也可以說是釋迦牟尼佛一代時教的宗旨，甚至十方諸佛、無邊剎海、無量法門的宗旨，都是「發菩提心，一向專念」，再講得更精要一點，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。阿彌陀佛翻作中文叫做「無量壽、無量覺」，無量就是真如本性，所有的法門離不開真心本性，《華嚴經》講：「離經一字。即為魔說」，這經是什麼？我們看文字上它是講經典，經典表達的是真如實相，所以說「離經一字，即為魔說」，但是你著在經典上是不是魔說呢？有所著就是魔說，看經要會看，有些人引經據典，目的是破壞佛法！這是魔說，現代的妖魔鬼怪也講《楞嚴經》、《圓覺經》，但是他在關鍵的地方給你講錯，誤人啊，讓眾生迷惑顛倒，無法成就，所以這個要注意的，要清楚。我們看下面解釋「發心」的二種義趣：『發心有二義，先須離三種與菩提門相違法：第一「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。第二「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。第三「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故』。這三個與菩提心相違背，所以要是貪著自身就沒有智慧，惱害眾生沒有慈悲，貪求恭敬供養自身沒有方便。你的方便不是正方便，而是邪方便。現在很多人很會開方便，愈開愈邪，佛門有一句話講：「慈悲多禍害，方便出下流」。這方便是要令眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。「先以欲鉤牽。後令入佛智」這是方便。可是現在先以欲鉤牽，鉤到後來自己的欲望都起來了，那就不是方便，是心隨境轉，或是他開的方便沒有辦法令你入佛智，那也不算是正方便，都是邪方便，所以佛法到後來會變質，就是因為亂開方便。他怎麼開呢？隨著自己的喜好開，隨著自己的妄想去開，那就不是了。第一個是依智慧門，不求自樂，眾生念念都想著怎麼樣讓自己快樂，甚至學佛也是想要求得快樂。但是佛門不叫快樂，叫三昧，三昧翻作中文叫正受。求的是正受就是正常的享受，正確的受用。不是五欲六塵的受用，那個是外來的。那麼世間人求的自樂，就想得到物質上的享受，為了自己的愛欲、嗜欲、嗜好，不惜損人利己，惱害眾生，這根本的原因就是貪著自身。像很多同修很喜歡睡覺，甚至還有人的興趣是睡覺，這就是懈怠懶散，貪著自身。身沒有威儀不能端正，你叫他坐好、站好，他就懶洋洋的，這也是貪著自身，認這個身為實有，貪這個安逸，那你就會沒有智慧。就像現在的人學佛，你請他來打佛七用功，他會先問你住哪裡？住得怎麼樣？三餐吃什麼？這是貪著自身，喜歡享受，到那裡哪一位法師比較好不會罵人，這是貪著自身，我相我慢。我認識一位法師，他跟我講，他說他師父舉辦禪七，要求報名參加的先簽切結書，在禪七裡面他會使出教訓、棒喝、修理的手段，你要是不簽不能參加。所以你要修行，要能放得下，去道場不是享受的，不是來當貴賓的，當貴賓你要去飯店，到道場是來修行，來放下我執、放下我相，不求自樂，所以說為什麼在道場修福修慧是這樣來的。大家在道場有沒有增長智慧？還是「是非人我，貪瞋癡慢」，不知不覺的嘴巴好說人的長短，好談是非，最怕的就是不知不覺，有意無意去探聽人家的私事，這在精舍嚴格禁止，我們要發心，做最基礎的如法道場。不要去探聽這些是非，大家用功完趕緊回去，不要有意無意去說人家的長短，不光是我們這裡，別的地方也一樣，當然精舍到現在是非常的清淨，想要修行的人來這裡都會得利益，這身心自在。我們有三不原則：不收錢、不會暗示你要給錢、還有不會變相收費。你來這裡就是用功，就是遵守佛門的規矩，如法的道場，這裡真正是做到了。來這裡要是不能配合、不能遵守，那你自己就要清楚，我不能擾亂大眾，所以真正修行要經得起考驗，以前祖師大德學法、修行，打佛七、打禪七，絶對不會起一個念頭，我去那裡住哪裡？以前沒有車用走路的，走好幾個月、半年，路上也不像現在店家這麼多，都是小村莊，以前的物資也不發達，有時候不一定買得到東西，只有摘點野菜、野果充飢，就這樣去學法，這是真正的學道人。我不是要大家變成像以前那樣，因為時代環境不同，但是心態要有，精神要抓得到，要想到我們現前的物資豐富，吃飯的時候要食存五觀：「計功多少。量彼來處」－看看自己修行有沒有功夫，人家拿來供養，你消受得起嗎？「忖己德行。全缺應供」－看看自己有沒有德行，是圓滿還是缺陷呢？才來吃這一頓飯，吃的時候「防心離過。貪等為宗」－心不要動念、不要分別，這菜好吃那菜不好吃，今天出的是什麼菜，今天是誰煮的？「正事良藥。為療形枯」－把它當作藥來吃，治這個餓病，肚子餓了，沒辦法，一天要餓三次，當病來治，吃飯止餓的。所以佛門這首偈子很有意思，最後一句「為成道故。方受此食」－為了成就道業，才吃這頓飯，這是五觀。你能食存五觀，就會不求自樂，遠離我心貪著自身，你就得大智慧，你就與菩提有一分的相應。再者廣義的：在生活上受用一切物質的時候，你都要這樣想：不貪求，夠用就好。那麼做生意賺錢要「防心離過。貪等為宗」，現在的人貪財很嚴重，貪財為了想過舒服的日子，他要多財是想自己受用，不是想眾生，沒有想過眾生需要什麼。大家聽了我這樣講，會想：那我為眾生去賺多一點錢，這樣還是貪，還是一樣啊！不要有這種念頭，為眾生就為眾生，其他的一切隨緣。有人就要問：我很努力工作，就是賺不到錢、生活過不去怎麼辦呢？這是福報不夠，要多多懺悔業障，心還是不貪求。沒有辦法外財布施就內財布施，內財就是自己的身口意幫眾生服務，自己的身口意離開煩惱，有能力做一點布施，把你的貧窮給布施掉、送掉、放下，把你認為貧窮的觀念捨掉，這是布施。所以為什麼說布施不在多少，心誠就可以啊！怎麼誠呢？沒有煩惱，你在錢財上起煩惱了，你就把錢財給布施掉，把它捨掉，心裡不要罣礙著，這就是布施，這是修行。剛才講的這些要聽得懂，你要是聽不懂，執在事相上，那就錯解了。有人問：他說東西都布施掉了，那下一餐怎麼辦？是你聽錯了，是叫你心不要貪著，心不要在這裡起煩惱，這是布施，不是只有事相，你把事相的資財，沒有適當的規劃任意使用，那又要生煩惱了，煩惱還在而且更多，所以是把你貪著的這念心給捨掉，把你認為沒有錢是煩惱的這個認知、這個感受給捨掉，這是布施。這樣你就得聰明智慧，就入了智慧門。剛才講的是以錢財為例，其他的大家要能夠去聯想到，名利、物欲、財、色、名、食、睡都一樣要布施、都要捨掉，你才會有一點小智慧、有一點與菩提心相應。