佛說阿彌陀經講錄
道源老法師
第六天
諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔！昨天雖將正宗分講完，但還有很多疑問，需要解釋，以除疑惑，而生正信。
（釋疑）問：若一日到若七日中，分成上中下三根。上根的人若一日就能念到一心不亂，下根的人若七日才能念到一心不亂，中根人從若二日至若六日，就能念到一心不亂。那麼我們參加打佛七的人，有的已經參加過很多次的佛七，也還沒有念到一心不亂，這樣連個下根的眾生也夠不上，那麼往生西方不是沒有希望了嗎？解答這個疑惑，有四種解釋：
答一：全部阿彌陀經，以信、願、行為三大綱要。聽佛說極樂世界依正二報之妙，即生深信之心，由此深信以引發切願，願生彼國。合此深信、切願謂之發菩提心，亦謂之「慧行」（音恨）。由此「慧行」以導生「執持」名號，求得「一心不亂」，謂之「正行」，亦謂之「行行」（上一行字音「形」，是動詞，即是修行。下一行字音「恨」，是名詞，即是功行）。你未曾聽過阿彌陀經，或是聽過此經，而未注意念佛是以「求得一心不亂」為目的。你來參加念佛七，即不知以求得一心不亂為目的，如何能證得一心不亂？
答二：只要你瞭解念佛是以求得一心不亂為目的，不管時間的長短，你精進用功，一定會念到一心不亂的。如果你一個佛七裏不能得到一心不亂，你應該兩個佛七、三個佛七、乃至一百個佛七，接著念下去，以念到一心不亂為目的。我們知道，眾生的根性不同，如中根的人，也沒規定說若二曰，經中只說若二日、若三日、若四日、若五日、若六日，這就知道中根眾生不止一種了，那下根眾生也不止是一種的。九品往生中，下品有三種，即下上品、下中品、下下品。若七日能念到一心不亂，是個下上品的人。我們打了一個佛七，沒有得到一心不亂，可能是個下中品的人。若是已經參加過好幾次佛七，仍然沒有得到一心不亂的，可能是個下下品的眾生了。但是你不能就因此退了道心，要相信佛是不打妄語的，只要往前精進，把阿彌陀佛念下去，決定可以達到一心不亂的目的。
答三：若一日至若七日，得到一心不亂，都是一心精進的人。前面講過理持和事持，理持的人根機很高，所以不用說了。事持的人不能了達「是心是佛，是心作佛」的道理，只相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，發願懇切的念下去，這就是一心精進，而且精進得「如子憶母」；兒子想念母親，能夠如母親想念兒子一樣。就是說，我們想念阿彌陀佛的心，要好像阿彌陀佛想念我們眾生一樣，無時暫忘的。所以不要退心，要回光返照，照照我們念佛的心，是否一心精進。若沒有，就應當大生慚愧！至於經上說的若七日，千萬不要懷疑，你雖然打了一個念佛七，其實只是「混」過去的，一方面念佛號，一方面打妄想，怎麼能得到一心不亂？
答四：我們打佛七時，為什麼不能精進？為什麼不能降伏妄想和散亂昏沉呢？這都是我們了生死的心不夠懇切，也就是願力不懇切。古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片呢」？「念佛成片」就是念念不間斷的意思，念到所念的阿彌陀佛，就是我能念的心。佛與心、心與佛打成一片，不就很快證得一心不亂，很快可以開悟了嗎？「盡此一報身，得生極樂國」，這是願力，願力不懇切就是信心不堅固。已經相信有極樂世界，有阿彌陀佛，但信心不堅固，所以想的不是西方極樂世界，而是打五欲六塵的妄想。所以要回想一下，自己念佛的心，是不是懇切的念，千萬別被魔境魔倒了。若是你一方面念佛，一方面打妄想，這樣怎能求得一心不亂？念佛不在於貪多念，在於是否能念到一心不亂，有很多人在那裏天天念佛，沒有間斷，實際上是在那裏數念珠，心想我只要念一萬聲阿彌陀佛，把功德做完就算了，這樣只是種了一個飄渺的善根，並不是實在的善根。所以古人警策我們：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念」。即是捋轉數珠念佛的時候，就算念了九十九聲，有一念之差，打妄想了，那這一百聲的佛號都不算，就要從頭再算起！若能依照這樣去念一百聲阿彌陀佛，就是念一串珠子，觀照到不打妄想，已經是一件不容易的事！因為沒有妄想就是如來，這就是「有令是眾生，無念即如來」。這個「念」就是妄念，即是妄想，若不打妄想，我們不就成佛了嗎？其實我們本來就是佛，所以釋迦世尊成佛後三嘆：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生都是佛，不但皆有如來智慧，還皆有如來的功德相好，為什麼我們還是當一個苦惱的眾生呢？「但以妄想執著，而不能證得」。就是打妄想起了執著，把如來的智慧、功德、相好統統隱蔽起來，而不能證得。「妄想」就是楞嚴經上講的「狂心」，「狂心頓歇，歇即菩提」，狂心一歇下來，當下就是菩提現前，當下就成佛了。若歇不下來，淨土法門有方法，念阿彌陀佛對治妄想。對治妄想要拿出功夫認真念佛，因為妄想與眾生同時俱來的，無始劫來打妄想已成習慣，而念佛還沒念成習慣，所以要了生死，就要靠這一句阿彌陀佛。換句話說，離開念佛的法門，沒有再更好的法門了。即是說要想渡過生死大海，就看你能不能好好的把持著這一句阿彌陀佛救命的大船。所以念阿彌陀佛要下功夫去念，牢牢的觀照這一聲阿彌陀佛的名號來念，不要讓這個「心」走掉，決定可以得到一心不亂。以上把若一日乃至若七日，得到一心不亂的疑惑解釋好了。
問：正宗分三大科，一信，二願，三行。第三科為正示行者執持名號以立行，又分二科，一、正示無上因果，一、重勸。應當再勸持名，何故重勸發願？
答：信、願、行，三法本來平等。但平等之中，不礙差別。前面講過，信、願為「慧行」，行為「行行」。現在再將這三法的關係，詳細講講。有信者未必有願，而有願者必定有信。設若無信，何能發願？既有信、願以為前導引發持名，方為「正行」。只要信心堅固，願力懇切，無論持名多少，皆得往生。十六觀經之十念往生，無量壽經之一念往生，皆由信願之力以為前導之故。設無信願，縱令念至一心不亂，亦不能往生，何以故？不信不願故。這就是「以願引行，以行填願」。所以蕅益大師說：「生西與否，全憑信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」，以有願必有行之故，所以重勸發願。
問：有人對於「執持名號」生起疑惑，佛法最忌諱就是「執著」，古人說：「著即不是」，你執著就不是佛法了。那麼阿彌陀經上開示我們要「執持名號」，這不是叫我們生執著心嗎？
答：開經的時候講過，八萬四千法門分成兩大類，一類是空門，一類是有門。從空門入手定要一切皆空，切勿執著。所以金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。就是你若執著有個佛的色身可見，有個佛說法的聲音可求，那你已走上邪道，怎麼能成佛呢？所以從空門入手，要一切皆空，連空也空，空得乾乾淨淨，這樣才能以明心見性。從有門入手則相反，相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，不怕執著，為什麼不怕執著呢？因為執著的是阿彌陀佛，不是執著五欲六塵。阿彌陀佛的名號是萬德洪名，西方極樂世界是依報，阿彌陀佛是正報，依正二報都是「妙有」。你執著的是妙有的有，執著到一心不亂的時候，生到西方，就悟到無生法忍，則生即無生，這就是「殊途同歸」，目的是一個。「妙有不有，即是真空」，真空的空不是頑空，也不是斷滅空，「真空不空，即是妙有」。所以只要執著阿彌陀佛，執著西方，不怕執著，只怕你執著得不專一！因為五欲六塵是無始劫以來的習氣，假如你對阿彌陀佛、極樂世界執著的不專一，娑婆世界這一邊放不下，又怎麼生到西方去呢？這就是以「淨執」對治「妄執」的方法，等你生到西方極樂世界，那個有是妙有，當下即空。所以對於「執持名號」不必懷疑。
問：前面所說，若無信、願，但持名號，縱令持至一心不亂亦不得往生，何以故？不信不願故。這個人即不相信極樂，又不發願往生，他怎麼肯念佛呢？
答：這就是因為「佛法難聞，善知識難遇」的緣故。他聽到有人告訴他，念佛的利益很多，不但來生可以轉為富貴人，而且可以升到天上享受天福。他聽到念佛有這樣好的利益，所以就懇切的念起佛來。他竟將萬德洪名換取一些人天福報，實在可惜！又有一種人，聽說現在念一聲佛，死後可當一圓錢用。設若一天能念三萬聲佛，在「陰間銀行」就可以存三萬元。這個人聽了就努力念佛。念佛是想著死後做一個有錢的鬼，這種人不但可笑，而且很可憐！
問：念佛七日，證得一心不亂，是平時，或是臨命終時？
答：是平時。因為平時證得一心不亂之後，決定不會再造業，臨命終時，心不顛倒，阿彌陀佛及諸聖眾，決定接引往生極樂。
問：十念往生，一念往生是平時？或是臨命終時？
答：是臨命終時。
問：既然臨命終時，十念、一念皆得往生，何必平時忙著念佛呢？
答：設若平時不念佛，臨命終時，誰能保證你能念佛。古人為證明十念得能往生，特舉出一則公案（故事）：「唐朝有一殺牛為業的人，名為張善和。臨命終時，地獄相現前，被殺之牛皆來討命，張善和驚恐萬狀！正在危急之時，恰好來一位僧人，勸導他趕快念佛，求生極樂世界。張善和聽了即念南無阿彌陀佛...剛念十聲，張善和說：群牛不見了！阿彌陀佛來接我了！含笑而逝。」這個故事，只是證明十念得能往生而已，他人不得仿效。如張善和這個人，前世必定有大善根。若無善根，臨終危急之時，何能得遇善知識，開示念佛法門。而且一聞便信，立即發願念佛，求生極樂世界。如此人者，萬中無一，生死事大，豈可存僥倖之心？
問：依據阿彌陀經的開示，必須執持彌陀名號，得到一心不亂，臨命終時，心不顛倒，佛及聖眾現在其前，即得往生阿彌陀佛極樂國土。是則必須得到一心不亂，方能往生極樂！但是有人念佛數年，甚至數十年，因為未能得到一心不亂，竟不能往生極樂，豈非大大的遺憾？
答：往生極樂，唯一的條件在於「臨命終時，心不顛倒」。如殺牛的張善和，平時一句佛亦未念過，何從證得一心不亂？而他臨終十念，竟得往生；這固然是他的善根所招感，亦是彌陀願力所攝持。四十八願中，第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。當知十念往生，乃彌陀本願之力！雖未證得一心不亂，只要臨命終時，心不顛倒，決定往生極樂，不必懷疑。然而這樣說來，何必打念佛七，求證一心不亂呢？因為得到一心不亂，臨命終時，決定心不顛倒。倘若未能得到一心不亂，則不敢保證臨命終時心不顛倒，因此需要「助念」。應當約會志同道合之蓮友（最好組織一助念團，人數越多越好，因須輪流換班）。以蓮友助念之力，加持臨命終人，心不顛倒，一心念佛，方能蒙佛接引，決定往生。
問：臨命終時，佛及聖眾現在其前，焉知非魔？
答：參禪之人，不求見佛，佛來現前，決定是魔。修淨土者，求佛佛現，因果相應，決定非魔。
以上將正宗分之疑惑，解釋完了，下面就接講流通分。
甲三、流通分分二 乙一、普勸 乙二結勸
乙一、分三 丙一、勸信流通 丙二、勸願流通 丙三、勸行流通
丙一、分二 丁一、略引標題 丁二、徵釋經題
丁一、分六 戊一、東方 戊二、南方 戊三、西方 戊四、北方
戊五、下方 戊六、上方
全經分為三大分，已把第一序分，第二正宗分講完，現在講的是第三流通分。流通者，流傳萬世，通達十方。這次阿彌陀經所分的科，是根據蕅益大師著的「彌陀要解」而分的。它裏面的科文以信、願、行為依據，無論序分、正宗分和流通分，都依信、願、行三法為綱要。還有一點要注意，我們講的這一部阿彌陀經，是鳩摩羅什法師所翻譯的，這裏邊只有六方佛，實際上梵文的原本是有十方佛。玄奘法師所翻譯的阿彌陀經，亦保留了十方佛。鳩摩羅什法師為什麼要略去四方呢？因為諸佛的讚嘆，都是要令我們相信的。這十方佛的文太長，故把它略去四方，況且說了東南西北上下六方，實際已包括了「四維」。四維就是四個角，即東南、西南、東北、西北。這四方都已包含在六方裏面，只是經文上沒有翻譯出來，簡略而已。現在先講東方。
戊一、東方
舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等恒河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
東方是方位之首，故先講東方。大家請注意聽，先將東方詳細解說，下面五方佛，只是簡略的講，不再重複。「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」。如我今者，「我」是釋迦佛自稱。如我釋迦佛現今在這彌陀法會上，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。不可思議功德之利，在前面正宗分，揭示無上因緣中，略舉六種：第一、帶業往生。第二、橫出三界。第三、同居橫具四土。第四、開顯四教法輪。第五、圓淨四土、圓見三身、圓證三不退。第六、人民皆一生成佛。這六種利益，都是阿彌陀佛不可思議的功德所成就的。「東方亦有阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」。東方世界也有無量諸佛，像我釋迦佛一樣的讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。「阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛」略譯為阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛，梵語「阿（音同觸ㄔㄨˋ）」，華言不動。不為無明煩惱所動；故號為阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛。「須彌相佛」，梵語「須彌」，華言妙高。佛的相好不可思議稱「妙」，其相九界瞻仰，最尊貴最高勝稱「高」；故號為須彌相佛。「大須彌佛」，須彌為眾山之王，世界諸山所不能及。佛為大法之王，超九界以獨尊，「妙高」上再加個「大」，是讚歎之意，故號為大須彌佛。「須彌光佛」，「光」是表智慧，佛的智慧最妙最高，故號為須彌光佛。「妙音佛」，佛說的法不可思議，一音演說法，眾生隨類各得其解，故號為妙音佛。「如是等恒河沙數諸佛」，印度有一條大河，名為恒河，其沙甚細，每一粒沙，算一尊佛；前面只是列舉幾尊東方世界之佛，在東方還有恒河沙數那麼多諸佛。「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」。東方世界像阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛等，有恒河沙數那麼多的佛，每一尊佛皆有其教化的一個三千大千世界。每尊佛在各個的三千大千世界國土之中，「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，其廣長舌相多寬廣呢？能以遍覆到他所教化的一個三千大千世界那麼的廣長。「說誠實言」，佛度眾生是不打妄語的，說的都是最誠實的話。
佛有三身，一法身，二報身，三應身。應身有兩種：一、勝應身。二、劣應身。在印度出世的釋迦佛是「劣應身」，也有廣長舌相，其舌頭伸出可遮蓋到面門，直到髮際。現在舉出一個公案證明事實：
釋迦佛成道以後，仍要托缽化飯受人供養的。那時的印度，只認識婆羅門，在釋迦佛成道以前，世間沒有佛。所以，大家並不知道他就是一尊佛！尤其他出來托缽化飯，看起來並不像個討飯的人；而且挨家挨戶去討時，他只站了站，不給就走到別家去。由於大家都不曉得他是做什麼的？所以釋迦佛托了一個上午的缽，並沒人供養他。這時，又走到一戶，有一位老太婆，剛吃飽了飯，正要把吃剩下的半碗殘飯，端到外面去倒掉。看見釋迦佛，威儀莊嚴的站在那裏，這位老太婆也是有善根的，就問他說：「你是做什麼的站在這裏」？佛答：「我是托缽化飯吃的」！老太婆說：「哎呀！你要是早一點來就好了，我剛剛吃完了飯，只剩下這半碗殘飯」！佛就說：「那你把這剩飯布施給我好了」。老太婆說：「這怎麼好意思呢？」佛說：「沒有關係，只要你發心布施，我就接受」！於是老太婆把剩下來的半碗殘飯倒到釋迦佛的缽裏。她心裏很虔誠，而且很慚愧沒有飯來供養他，也不知他就是佛，只是被佛的相好莊嚴所感動而已。釋迦佛接受了她所供養的半碗殘飯，即為她授成佛之記，說她今天種了成佛的善根，在無量劫後一定會成佛的。這時背後本來就有一個外道，已跟蹤著佛好久，看佛究竟在做些什麼的！此時一聽到佛說這些話，以為捉到佛的短處了，於是走上前說：「你不是淨飯王的兒子悉達多太子嗎」？佛答：「我是的」。外道說：「誰叫你出家的」？佛說：「是我自己發心出家的」。外道呵責說：「你出了家，就需忍受吃苦，若吃不了苦，乾脆回去皇宮裏享福就好了，何必為了半碗殘飯來騙人呢」？佛答說：「我三大阿僧祇劫以來都不曾打妄語」！外道說：「我明明聽你在打妄語，誰相信你呢」？佛說：「一個人要是三生不打妄語，他的舌頭伸出來可蓋到鼻子，這你相信嗎？」外道說：「這是全印度都相信的，我當然也相信」。舌頭有「廣長舌相」是說誠實語而得的果報，三生不打妄語，舌頭就能蓋到鼻子。反過來說，若是歡喜打妄語騙人，死後就會墮到「耕舌地獄」去受苦報。將來受完地獄苦報之後，轉為人時還有餘報，就是舌頭短，說話口齒不清，乃至於為啞吧，這都是造口業、打妄語的果報。現在我們還說回來，釋迦佛跟這外道講完後，就把舌頭伸出來，將整個面門都蓋住了，直到髮際，把舌頭收回來，對外道說：「你看到我的廣長舌相了吧！你應相信我不打妄語」！外道說：「我沒有見過這麼長的舌頭，能蓋住整個面門的，我當然相信你多生多劫沒有打過妄語。但是，你現在決定打了妄語，她供養你半碗殘飯，你說她將來會成佛的，這不是打妄語是什麼呢」？釋迦佛說：「你不相信，我先給你說個比喻；你見過多羅樹嗎？（多羅樹是生長在印度的一種很高大的樹）外道答：「我知道」！佛又說：「像這麼又高又大的樹，它的種子卻只有芝麻那麼小，怎麼能長得這麼高大呢」？外道答：「長了幾十年，久了當然高大」。佛說：「對了，你懂得這個道理，就可以相信我並沒有打妄語！我是說她今天所供養我的飯，是種了善根，在無量劫以後才成佛，我並沒說她今天就成佛啊」！公案講到此結束，這是證明劣應身佛舌相的廣長，伸出來可蓋覆整個面門。勝應身佛的廣長舌相，伸出來則可以偏覆三千大千世界。若按理論上講，就更好了解了，凡是這尊佛，他的法音所到之處，就是其舌根所到的地方了。
「汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這段經文就是勸信流通的。此乃諸佛苦口婆心，說至誠無妄，真實不虛的話，在各國所教化的世界，勸導本國眾生，當深信極樂世界及彌陀願力不可思議，而相信這一部經。下面的十六個字，就是這部阿彌陀經的經題，即「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這一部是什麼經呢？是一部稱讚阿彌陀佛的功德不可思議，而且十方諸佛都在維護愛念的一部經。
本經的經題應該是這十六個字，鳩摩羅什法師為什麼只翻譯成「佛說阿彌陀經」呢？因為我們中國人說話喜歡簡單，若把經題翻譯為十六個字，不容易記，也不好念！翻譯為「阿彌陀經」，正合「持名妙行」，只要看到這部經的經題，就知道要念阿彌陀佛了。鳩摩羅什法師有大智慧，就應著我們中國人的根性，簡略的翻譯為「佛說阿彌陀經」了。
戊二、南方
舍利弗，南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛、如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠寶言。汝等眾生當信是.稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
南方世界有「日月燈佛」；佛的光明無時不照，無處不照。「日」光照白天，「月」光照夜晚，還有日光、月光照不到的時間及處所，則繼之以「燈」光，故號為日月燈佛。「名聞光佛」，佛的大「名」，「聞」遍十方，「光」是表智慧。即是佛的智慧光明，照遍十方，故號為名聞光佛。「大燄肩佛」，「燄」是火燄，亦表智慧，「肩」是表擔荷，佛有大智慧，能擔荷一切眾生，了生死，成佛道，故號為大燄肩佛。「須彌燈佛」，梵語「須彌」，華言妙高。「燈」亦表智慧，佛的智慧燈光，最妙最高，故號為須彌燈佛。「無量精進佛」，此尊佛以因行立名，佛在因位之中，精進無量，成就佛果，故號為無量精進佛。「如是等恒河沙數諸佛」，在南方世界裏，除了前面列舉的幾尊佛，還有如恒河沙數那麼多的佛。「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」；此段文意和東方相同，故不再詳解。
戊三、西方
舍利弗，西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恒河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
西方世界有「無量壽佛」，此尊佛與阿彌陀佛只是同名同號，並不是同一尊佛，雖然同在西方，而不是同一個世界，其佛「壽」命「無量」，故號稱為無量壽佛。「無量相佛」，勝應身佛「相」好「無量」，故號為無量相佛。「無量幢佛」，「幢」是法幢，高勝之義。在印度建立一個佛的道場，就要建立一個法幢，法幢就是一支高高的柱子，有圓型的，有六角型的，也有八角型的。上面刻有字，有些刻金剛經，也有刻尊勝咒的，這就是「法幢」。此尊佛說法「無量」，故號為無量幢佛。「大光佛」、「大明佛」，「光」和「明」都是表佛的智慧，佛有大智慧，就有大光明，故號為大光佛、大明佛。「寶相佛」，「寶」是尊貴、稀有、利益之義。若有善根的眾生，得見佛的「相」好，就有消災延壽，斷煩惱證菩提的利益，故號為寶相佛。「淨光佛」，佛已斷盡一切無明煩惱，其智慧「光」明最極清「淨」，故號為淨光佛。「如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，此段文意和東方相同，故不再詳解。
戊四、北方
舍利弗，北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛、如是等恒河沙數諸佛。各於箕國出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切佛所護念經。
北方世界有「燄肩佛」，前面有大燄肩佛，這都是佛的德號相同，有智慧之「燄」，而能荷擔度眾生之責，故號為燄肩佛。「最勝音佛」，此尊佛的「音」聲，不但超過六道凡夫，且超過三乘聖人，故號為最勝音佛。「難沮佛」，「難沮」即難以破壞之義。佛證得金剛不壞之身，一切煩惱與魔王皆不能破壞，故號為難沮佛。「日生佛」，「日」指太陽之光，太陽升起，能以破除黑暗。佛的智慧光明發出來，能把眾生的無明煩惱照空，故號為日生佛。「網明佛」，佛的智慧光「明」是縱橫交絡，普遍十方，有如「網」一樣。佛在生死大海裏救度眾生，就是用智慧光明之網，故號為網明佛。「如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，此段文意與東方相同，故不再詳解。
戊五、下方
舍利弗，下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛、如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言。汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
這下方世界，是佛眼看到的。上方有無量的世界，下方也有無量世界。古時候的人，看見佛經上這麼說，心裏存有懷疑，但經是佛說的，只好相信，其實是勉強相信的！過去科學不發達，知識不夠，以為地是不動的，地下面怎麼會有世界呢？對於佛說的下方世界，且有恒河沙數的世界，只是勉強接受而已。到現在科學發達，才知道地球只不過是空中懸著的一個星球，上方有無量的星球，下方亦有無量的星球，這才證明佛眼所見到的十方世界，確實不虛。
下方世界有「師子佛」，「師子」即獅子，為獸中之王，當獅子一吼，百獸震驚。佛說法也是一樣，天魔外道悉皆恐怖震驚。因為佛說法如獅子吼，故號為師子佛。「名聞佛」、「名光佛」，佛的德號「名聞」十方，故號為名聞佛。佛的大「名」聞是由大智慧「光」得到的，故號為名光佛。「達摩佛」，梵語「達摩」，華言法。佛能以善說一切妙法，故號為達摩佛。「法幢佛」，佛說「法」有高勝之義，就是建立「法幢」，故號為法幢佛。「持法佛」，佛能攝「持」一切「法」，弘揚一切法，故號為持法佛。「如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。此段文意與東方相同，故不再詳解。
戊六、上方
舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛、如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
上方世界有「梵音佛」，「梵」是清淨之意。佛的音聲是清淨之「音」，眾生聞佛說法，能斷除無明煩惱，故號為梵音佛。「宿王佛」，「宿」就是星宿，月亮之光超過了群星，故稱宿王。佛乃眾聖之尊，如同群星中之月亮，故號為宿王佛。「香上佛」佛已證得五分法身香，裏面有個「慧香」，慧香起了妙用就放光，由慧「香」而放的「光」，故號為香光佛。「大燄肩佛」，此尊佛與南方世界的「大燄肩佛」同名同號。「雜色寶華嚴身佛」，「華」是因華。菩薩在因位上修行，等於開了華朵；以這因華莊嚴果德，就是莊嚴了佛身，因「華」能以莊「嚴」佛身，所以稱為「寶華」。菩薩的因華不止一種，而是有六度萬行，有這麼多種的因華，所以稱為「雜色」。由這雜色寶華莊嚴佛身，故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」，梵語「娑羅」，華言堅固，與難沮的意思一樣。佛證得了堅固之身，像娑羅樹王一樣，又大又堅固，故號為娑羅樹王佛。「寶華德佛」，與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣，由寶華以莊嚴果德而成的佛，故號為寶華德佛。「見一切義佛」，佛證得了「一切」種智，一切「義」理，無所不知，無所不曉，故號為見一切義佛。「如須彌山佛」，「須彌山」為妙高山，是眾山之王，佛為聖人中之聖人，故號為如須彌山佛。「如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。此段文意與東方相同，故不再詳解。
現在已將六方佛全部講完，即是將勸信流通第一科「略引標題」講完。今天就講到這裏，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！