藥山惟儼禪師
澧州藥山惟儼禪師，絳州韓氏子。年十七，依潮陽西山慧照禪師出家，納戒于衡
嶽希操律師。博通經論，嚴持戒律。一日，自歎曰：「大丈夫當離法自淨，誰能屑屑 事細行於布巾邪？」首造石頭之室，便問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗開南方直指 人心，見性成佛。實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也
不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大 師處去。」師稟命恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊 揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，
便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。 」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年。一日，祖問：「子近日見處作麼生？ 」師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」祖曰：「子之所得，可謂協於心體，布於四
肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」師曰：「某甲又是何人，敢言住 山？」祖曰：「不然！未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為 。宜作舟航，無久住此。」師乃辭祖返石頭。
一日在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裡作麼？」曰：「一物不為。」頭曰：「 恁麼即閑坐也。」曰：「若閑坐即為也。」頭曰：「汝道不為，不為箇甚麼？」曰： 「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：「從來共住不知名，任運相將祇麼行。自古上賢猶不
識，造次凡流豈可明？」後石頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」師曰：「非言語動用 亦沒交涉。」頭曰：「我這裡針劄不入。」師曰：「我這裡如石上栽華。」頭然之。 後居澧州藥山，海眾雲會。師與道吾說苕谿上世為節察來。吾曰：「和尚上世曾為甚
麼？」師曰：「我痿痿羸羸，且恁麼過時。」吾曰：「憑何如此？」師曰：「我不曾 展他書卷。」﹝石霜別云：「書卷不曾展。」﹞院主報：「打鐘也，請和尚上堂。」 師曰：「汝與我擎鉢盂去。」曰：「和尚無手來多少時？」師曰：「汝祇是枉披袈裟
。」曰：「某甲祇恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這箇眷屬。」謂雲巖曰：「與我 喚沙彌來。」巖曰：「喚他來作甚麼？」師曰：「我有箇折腳鐺子，要他提上挈下。 」巖曰：「恁麼則與和尚出一隻手去也。」師便休。園頭栽菜次，師曰：「栽即不障
汝栽，莫教根生。」曰：「既不教根生，大眾喫甚麼？」師曰：「汝還有口麼？」頭 無對。 道吾、雲巖侍立次，師指按山上枯榮二樹，問道吾曰：「枯者是， 榮者是？」吾 曰：「榮者是。」師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」又問雲巖：「枯者是，
榮者 是？」巖曰：「枯者是。」師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」高沙彌忽至， 師曰 ：「枯者是， 榮者是？」彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」師顧道吾、雲巖曰：
「不是，不是。」問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會 。」師曰：「何境惑汝？」問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫諂曲。」曰：「不 諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」有僧再來依附，師問：「阿誰？」曰：「常坦。」師呵曰：「前也是常坦，後也是常坦。」師久不陞堂，院主白曰：「大眾久思和
尚示誨。」師曰：「打鐘著！」眾纔集，師便下座，歸方丈。 院主隨後問曰：「和尚既許為大眾說話，為甚麼一言不措？」師曰：「經有經師 ，論有論師，爭怪得老僧？」師問雲巖：「作甚麼？」巖曰：「擔屎。」師曰：「那
箇[漸耳]！」巖曰：「在。」師曰：「汝來去為誰？」曰：「替他東西。」師曰：「
何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道。」曰：「如何道？」師 曰：「還曾擔麼！」師坐次，僧問：「兀兀地思量甚麼？」師曰：「思量箇不思量底 。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」問：「學人擬歸鄉時如何？」
師曰：「汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？」曰：「恁麼則不歸去也。」 師曰：「汝却須歸去。汝若歸鄉，我示汝箇休糧方子。」曰：「便請。」 師曰：「二時上堂，不得咬破一粒米。」問：「如何是涅槃？」師曰：「汝未開
口時喚作甚麼？」問僧：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「洞庭湖水滿也未？ 」曰：「未。」師曰：「許多時雨水，為甚麼未滿？」僧無語。﹝道吾云：「滿也。 」雲巖云：「湛湛地。」洞山云：「甚麼劫中曾增減來？」雲門云：「祇在這裡。」
﹞師問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」師以拄杖敲禪牀三下。僧曰：「某甲粗知 去處。」師拋下拄杖，僧無語。師召侍者，點茶與這僧，踏州縣困。師問龐居士：「 一乘中還著得這箇事麼？」士曰：「某甲祇管日求升合，不知還著得麼？」師曰：「
道居士不見石頭，得麼？」士曰：「拈一放一，未為好手。」師曰：「老僧住持事繁 。」士珍重便出。師曰：「拈一放一，的是好手。」士曰：「好箇一乘問宗，今日失 却也。」師曰：「是！是！」
上堂：「祖師祇教保護，若貪嗔癡起來，切須防禁，莫教掁觸。是你欲知枯木， 石頭却須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。我今為你說，這 箇語顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。」師與雲巖遊山，腰間刀響。巖問：「甚麼
物作聲？」師抽刀驀口作斫勢。﹝洞山舉示眾云：「看他藥山橫身，為這箇事，今時 人欲明向上事，須體此意始得。」﹞ 遵布衲浴佛。師曰：「這箇從汝浴，還浴得那箇麼？」遵曰：「把將那箇來。」
師乃休。﹝長慶云：「邪法難扶。」玄覺云：「且道長慶恁麼道，在賓在主？眾中喚 作浴佛語，亦曰兼帶語，且道盡善不盡善？」﹞問：「學人有疑，請師決。」師曰： 「待上堂時來，與闍黎決疑。」至晚，上堂眾集。師曰：「今日請決疑上座在甚麼處
？」其僧出眾而立。師下禪牀，把住曰：「大眾！這僧有疑。」便與一推，却歸方丈 。﹝玄覺曰：「且道與伊決疑否？若決疑，甚麼處是決疑；若不與決疑，又道待上堂 時與汝決疑。」﹞師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「三年。」師曰：「我總不
識汝。」飯頭罔測，發憤而去。 問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養？」師曰：「無 物者。」師令供養主抄化。甘行者問：「甚處來？」曰：「藥山來。」甘曰：「來作
麼？」曰：「教化。」甘曰：「將得藥來麼？」曰：「行者有甚麼病？」甘便捨銀兩 鋌。意山中有人，此物却回，無人即休。主便歸納疏。師問曰：「子歸何速？」主曰 ：「問佛法相當得銀兩鋌。」師令舉其語。主舉已，師曰：「速送還他。子著賊了也
。」主便送還。甘曰：「由來有人。」遂添銀施之﹝同安顯云：「早知行者恁麼問， 終不道藥山來。」﹞問僧：「見說汝解筭，是否？」曰：「不敢。」師曰：「汝試筭 老僧看。」僧無對。﹝雲巖舉問洞山：「汝作麼生？」山曰：「請和尚生月。」﹞師
書「佛」字，問道吾：「是甚麼字？」吾曰：「佛字。」師曰：「多口阿師！」問： 「已事未明，乞和尚指示。」師良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，祇宜汝於言下便 見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」
大眾夜參，不點燈。師垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒，即向你道。」有僧 曰：「特牛生兒，也秪是和尚不道。」師曰：「侍者把燈來！」其僧抽身入眾。﹝雲 巖舉似洞山，山曰：「這僧却會，祇是不肯禮拜。」﹞問僧：「甚處來？」曰：「南
泉來。」師曰：「在彼多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼，則成一頭水牯 牛去也！」曰：「雖在彼中，且不曾上他食堂。」師曰：「口欱東南風那？」曰：「 和尚莫錯，自有拈匙把箸人在。」問：「達磨未來時，此土還有祖師意否？」師曰：
「有。」曰：「既有，祖師又來作甚麼？」師曰：「祇為有，所以來。」看經次，僧 問：「和尚尋常不許人看經，為甚麼却自看？」師曰：「我祇圖遮眼。」曰：「某甲 學和尚還得也無？」師曰：「汝若看，牛皮也須穿。」﹝長慶云：「眼有何過？」玄
覺云：「且道長慶會藥山意不會藥山意。」﹞ 問：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？」師曰：「看箭！」僧放身便倒 。師曰：「侍者，拖出這死漢。」僧便走。師曰：「弄泥團漢有甚麼限？」朗州刺史
李翱問：「師何姓？」師曰：「正是時。」李不委，却問院主：「某甲適來問和尚姓 ，和尚曰：正是時。未審姓甚麼？」主曰：「恁麼則姓韓也。」師聞乃曰：「得恁麼 不識好惡！若是夏時對他，便是姓熱。」師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，
應澧陽東九十里許，居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：「昨夜和尚 山頂大嘯。」李贈詩曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月 下披雲嘯一聲。」太和八年十一月六日臨順世，叫曰：「法堂倒！法堂倒！」眾皆持
拄撐之。師舉手曰：「子不會我意。」乃告寂。塔于院東隅。唐文宗謚弘道大師，塔 曰化城。