最近有些學佛的同修都有聽到,在佛教界裡流傳一個消息,就是今年年底會有災難,也就是俗稱的世界末日。佛在經上告訴我們:這世間成、住、壞、空。是指世界從形成到毀滅的四個階段,每一個階段稱為一中劫,一中劫為二十小劫,四中劫為一大劫。二十個增減為一個中劫,現在是在「住劫」裡的第九減劫,在減劫末都有一次小三災。
人壽八萬四千歲時,大地清淨,人民和樂,之後,殺盜淫妄諸惡,漸漸發生,人的壽命每隔一百年都少一歲,減至人壽在三十歲的時候會有小三災。所謂「小三災」就是饑饉災、疾病災、刀兵災。刀兵劫七天七夜,刀兵劫過後就是傳染病,疾病持續七個月又七天,傳染病過後就是所謂的飢饉劫,就是沒有東西吃,時間是長達到七年七個月又七天,這是小三災。
大三災是在壞劫的時候才會有,壞劫前面十九個減劫是毀壞有情世間,最後一個減劫是毀壞器世間,這火災、水災、風災一直到三禪天全部毀壞。
學佛的人要常常看佛的經典,不要看這些世間人的預言,心才會清淨。我們不是為了災難才來修行的,實際上在世界末日以前,這世間每天每分每秒或每間醫院都有人在往生,不必等到那時候才往生,這世間最大的災難是自己生死沒有了!這才是大災難。人在六道輪迴當中頭出頭沒,「頭出」一般指的是三善道,「頭沒」是指三惡道。眾生在業海當中頭出頭沒,出頭的時間非常短,也就是在三善道的時間短,在三惡道的時間長,地獄的眾生都是萬萬歲。這才是我們遇到的真正問題。所以學佛的人不必恐慌,不必打妄想,為了這些預言在修行,這不是真為生死,這是假的,不是真正發心在學佛。釋迦牟尼佛教我們:想成佛,你要看破放下這世間,將生死置之度外,不是為了害怕災難而來學佛,祈求看看能不能消災免難?這不是為眾生,是為自己!你自己貪生怕死不願意老實念佛,拿了個很好聽的理由,說要來挽救世界,這不是佛弟子應有的行為。
釋迦牟尼佛教我們看破這世間,這世間是虛妄的,就像張拙秀才講的:「涅槃生死等空花」。不論是生死或是涅槃兩邊都不可得,心裡面還想有個「消災免難」、「離開災難」,這是貪著世間沒有放下。用這種心來念佛,是出不了三界六道輪迴的,跟淨土宗「信願持名」的準則相違背。不要說跟淨宗相違背,跟任何一個宗派都相違背。不必等到臨終,單省察自己,今天從早到晚的起心動念就好,念頭變化過多少次,這些都是生死。佛在經上講:「一彈指有六十刹那,一刹那有九百生滅。」所以眾生天天都在生死輪迴當中,天天都在災難中!這災難離我們這麼近,卻沒有看到,反而看到以後的事情,打妄想打到幾個月後去。為了這事情去屯糧食、屯水,這不是一個學佛人的榜樣。你的心如果天天掛在這些事上,那一樣是在攀緣世間法。所以我們講過這些電視、報紙、雜誌、網路,這些世間書不要看,因為你看了會心隨境轉。災難不一定有!甚至可以肯定不會有!可是你現在,這一念擔心的心就已經遭難了,你沒有活在當下,心就是苦的,你就是受難者!所以這些預言聽一聽就好,當作是警惕,知道人一口氣不來,馬上就是六道輪迴!
眾生一生造的惡業居多。唯識宗講「善心所」只有十一個,「惡心所」有二十六個:其中根本煩惱六個,隨煩惱有二十個。所以善業比較弱,惡業比較強。眾生聽到不好的事,聽到人家的是非長短,耳根馬上就去攀緣,眼根也就跟著攀緣,六根都在妄動。所以受惡緣的牽引非常強。那你自己這一生,造的惡業多還是善業多?肯定是惡業多!佛說:「得人身者如爪上土。」在《提謂經》也講:「想要得人身比『須彌穿針』還要困難。」須彌山多高呢?高八萬四千由旬,入海四萬二千由旬,出海四萬二千由旬,「由旬」是非常大的單位。印度的軍隊一天行軍四十里稱為一由旬,這山高度是八萬四千由旬。山下放一根繡花針,山頂上垂一根線下來,其中間還有毘嵐猛風做為干擾,線放下來要剛好穿過這一根針。得人身的機率比這個還要難,所以稱為「須彌穿針」。所以得人身不容易!我們得到就要利用這個身幫助眾生,少造惡業,心裡多念阿彌陀佛。
六根本來也沒有善、沒有惡,就看你攀緣什麼樣的法,你攀緣佛法你就會成佛;你攀緣世間善法你會變成一個善人;你攀緣惡法,那就會變成一個惡人。所以本來沒有善惡。就像道證法師講他在畫佛的時候體會到,同樣是一張白紙,它可以畫成惡魔,讓人家看了非常恐怖、驚慌,也可以畫成佛像,令眾生善根增長,福慧具足。所以就看自己怎麼來熏習。《華嚴經》講:「心如工畫師,能造諸世間。」就看心要緣什麼?要畫什麼?如果隨順習氣,隨順貪、瞋、癡,這心就畫三惡道;隨順戒、定、慧,那你的心就繪畫出西方極樂世界。所以天天想災難,這災難會被你想來,要是天天想佛,想西方極樂世界,那麼你當下就在淨土,不用等到來生!所以淨土宗是最現實的,能夠這一生給眾生真實的利益。《無量壽經》講:「惠予眾生真實之利。」它為什麼可以給眾生真實的利益?因為幫助眾生「開化顯示真實之際。」就是讓你瞭解諸法實相。要是懂得諸法實相,心就不會隨境轉了,因為知道境是虛妄的,是隨自己心所現,心要是想佛,那就現西方淨土、現佛法界;要是想三惡道、想貪、瞋、癡,那就現三惡道。所以《華嚴十玄門》講:「唯心迴轉善成門。」一切染淨諸法都是從你的心迴轉善成,就是隨你的心所轉。所以不要去想這些災難的問題,一個念頭都不要攀緣到這件事情上來,你就得大自在!你就能做到張拙秀才講的:「涅槃生死等空花」。生死絲毫不罣礙,涅槃也不取著,那是真正的自在,真正的無礙,這就是黃檗禪師《傳心法要》講的「無心道人」。在生死上無心,這是不住生死;在涅槃上無心,不住涅槃,那就契入不生不滅,不生不滅就是佛!所以念佛就是佛,不是向外求,就看你要緣什麼。所以學了佛,學了淨土,自己對於實相要能夠瞭解,你不瞭解那你看到世間法,就會被它轉,因為你沒有定力。
由慧也能發定,這叫「從觀入止」,在止觀上講,止就是心裡面的安定,因為你觀念轉過來,你心就安了。這觀念要是沒有轉過來,那你就心隨境轉,你天天都處在大災難當中。其實人每天都是處於大三災:貪、瞋、癡。貪心是水災,瞋恨是火災,愚癡是風災。天天在摧毀自心的國土莊嚴,念佛就是在息滅貪、瞋、癡,把貪、瞋、癡息滅了,心淨則國土淨,這個世間就是淨土,極樂世界跟娑婆就沒有隔礙。所謂「十萬億程不隔塵。」這就是事實真相,懂了,你就不會再去攀緣這些世間法。