楞嚴云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「淨念相繼，不假方便，自得心開」。奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。照以前的規矩，聽經前要先念佛，把散亂的心攝住，先攝得住心之後再來聽。所以在正式講經以前，會有個念佛的儀式，這個儀式是幫助聽眾把心給攝住，聽經是從定發慧，這樣才不會落於知見當中。現在人看書都是急於求解，所以看的都是枝葉，只是一些名相，經義沒有辦法入心裡，就是因為在看之前的心沒有定下來，是散亂的、是顛倒心在看。所以聽經時就更亂，法師一下說空一下說有，他就變成空有「的體相對」，空有兩邊互相對立，既解不開來也轉不過去，這都是因為心沒有定下來，所聽到的都變成知見、名相，聽再多經也不能契入，更沒有辦法得度。心定下來聽經就很有味道，尤其是無量壽經，無量壽經裡面的內容，講的就是念佛，所以你心定下來念佛，你會覺得很貼切，不是在講別的東西，就是在講自己剛才做的事情。所以要會聽經，不要專記名言、名相以資談柄，這在學佛行儀都有講到。跟大家鄭重推薦學佛行儀這本書，真是非常好的一本書，無論你是初學或是老修，都有增益之功，能增益你的道業，增益你的戒品，增益你的定慧，幫助相當大，所以希望大家不要忽略這本書。常看這書並檢點一下自己的心行，是否與學佛行儀講的相應，學佛人對於法師對於道場，要懂得怎樣親近是如法的，譬如說請問法師的名字，現在的人不會問，你要說：「請問法師您的上下。」我們不會問：法師你住那裡？而是，請問法師在什寶剎？有些人學很久，他知道法師是有師承的，那要怎麼問？不能問法師您的師承是那一位？您的和尚是誰？應該要問：請問法師您的剃度師是那一位「大德」？或是問：法師何時「圓頂」？圓頂就是出家，你不要問說：你什麼時候出家的？這問法不對，要問：請問法師什麼時候或哪裡圓頂的？你要會這樣問，師父的和尚是哪一位大德？是那一位大善知識？這些在精舍這裡都有教，所以出去外面碰到出家人，你要會問，因為你不會問，人家會覺得你在那裡學的，這麼沒有禮貌，還直呼師長的名諱，直呼出家人的名字。現在很多人甚至佛教徒，他是把佛法當做是學術來看，他會直接稱祖師大德的名字，或是稱老和尚的名字，這是不對的。所以你要懂得該怎樣請問法師的師承，要說：請問法師是依止那一位大善知識修學？你不能說你的剃度師是誰？你的依止師是誰？這話是法師在問他的徒弟或是比他戒臘輕的學人，等於長輩在問晚輩的話，居士不能這樣問出家眾，這是跟法師往來的禮節。我發現很多人不懂，來道場就跑到正中間的拜墊去拜，這正中間的拜墊是不能隨便拜的，連出家人去別的道場，中間拜墊也不能拜，中間是給住持或老和尚拜的，所以不要去道場中間的拜墊去拜，中國有句話：「過不中門、行不中道」，你在走路的時候也不能走通道中間，中間是給主人走的，你是客人都是用兩邊，在我們道場男眾拜東單拜墊、女眾拜西單拜墊，這樣才不會混雜。我們要求禮儀規矩都是很自然、很佛性化，你能夠依這個規矩契入佛性、契入實相。
所謂「憶佛念佛」：不只是想佛的形象，還要想佛的行持，佛的威儀，佛的知見。怎樣才叫真憶佛，淨宗講：「信、願、行」三資糧，從開講到現在，還沒有拿這三大綱領來說明。淨土宗最重要的就是信、願、行，這三個。蕅益大師講：要信你自己本來是佛，叫「自信」。信你的本性跟諸佛如來無二無別，這是第一個，再來是要「信他」，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛，所以蕅益大師自號「西有道人」，西方確實有有佛無量壽，他號西有道人，再來要信釋迦牟尼佛所言決定不虛假，這是信自、信他，佛所說的極樂世界，因果理事我們都要相信，這才能算是信自、信他，因為佛在經上告訴我們，自己與佛如來完全一樣，第一個信，講得有一點深，但是我們要強調這個信，不是口耳之信，信是要接受的、要去理解的，這個信如果沒有法作為依止的話，這個信就不成其信，所以你信要信什麼？不是迷信，我們要去了解什麼叫做淨土，什麼叫做阿彌陀佛？我們要去了解，為什麼念佛能往生？這個我們要了解，而後相信這是最基本的，因法而信，信於如來神力，在天台宗稱為信行人，如果能會歸實相，你稱為法行人，因法而生信，這個就是法行人，但是信中必然有法，法中必然有信，信行人跟法行人就是在相上它是會互換，信行人會轉法行人，法行人會轉信行人，那麼我們講的圓融來看的話，信行人沒有法不成其信，法行人只有法沒有信那也不成其法，他又變成知見，就變成文字，所以因教法而得開悟，能信自心是法行人，信行人就是聽聞如來所說的極樂世界，或是如來的本生本事，一聽他就信受不解道理是信行人，信要有法、法要有信，這才圓通。你要能夠把你自己的成見給放下，這才叫「信」，要是夾雜自己的我執我見那不叫做信。「願」就是切願，有信無願也不行，蕅益大師說：往生與否，全憑信願之有無，品位高下都是因功夫的淺深所造成的，所以信跟願是相當關鍵的，你有信，信佛所說，那你願不願意轉變，一般人學佛他說：相信淨土，但他沒有願，他不願意放下，不願意轉變自己，所以這個願就沒有用，連帶這個信就沒有用，信而無願，那後面要修持、要用功那就不成其行，行在淨土宗就是念佛。念佛分成四種：實相、觀想、觀相、持名這四種，這四種在現代特別提倡持名念佛，就是執持阿彌陀佛的名號，在拜佛的時候，配合觀相念佛，就是看佛的相，那也可以，如果對經典熟的話，拜佛時也可以想極樂世界的依正莊嚴，觀想念佛想阿彌陀佛的依正莊嚴，自己去觀想，相只有一個形象，你有形象可對。可以自己讀經，熟記以後憶想極樂世界，憶想西方三聖，這是觀想。實相念佛遍在其它三種念佛裡面，能知道沒有心外佛與我相對，就像華嚴宗三祖法藏國師講的，賢首國師的法名是「法藏法師」，華嚴宗三祖說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，無有一法超出你心外，這是實相，所以無論是持名、是觀想或觀相，實相都包含在裡面。有人說不要持名或不要觀想、不要觀相，要直接用實相念佛，你做不到，這就好像只要海水裡面的波不要海水，沒這個道理，要知道全波是水、全水是波，是一體沒有分別的，如果你說只要持名，不要實相那也做不到，因為它是一體沒有差別的，所以持名即是實相，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪，有人問我說：法師，念佛怎麼開智慧？我說：念佛心無二念即是智慧，心不動亂即是禪定，心不迷悶即是般若，所以這念佛具有甚深的意義，有甚深的義趣存在，千萬不要忽視它。很多人說自己已經放下，那要看看是真放下還是假的，在念佛時還罣不罣礙？對境還被不被境轉？是否了知境界是虛妄的，知法不實，唯心所現，那既然唯心所現之法你還取著，還生煩惱，楞嚴經講的：自心取自心，自己心裡面取著自心相，非幻成幻法。
本來是真如，本來非幻，但是一旦取著，妄有「能緣」「所緣」，那就非幻成幻法，所以佛教我們「不取無非幻」，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立？根本沒有非幻之法，尚且沒有動，哪來的靜，動靜是相對，幻與非幻都是對待，俱是二法，所以你的切願，要從實相上去看，觀諸法的體性，體性是有即非有，不妨非有而有，這願要發得深，才能發得紮根不動搖,如果你只是說：我願意去，然後就隨口念一念佛，這樣念個幾十年，慢慢你會覺得念佛沒有效，妄想還是好多！再聽到一些邪見說妄想多不能往生，臨終昏迷不能往生，四十八願沒有說臨終昏迷不能往生，要是平時真的念佛懇切，斷惡修善積功累德，即使臨終昏迷也可往生。昏迷是身昏迷，心不昏，阿彌陀佛會把你叫起來，帶你到極樂世界去，這絶對不用懷疑。為什麼？無量壽經四十八願的第二十一願「臨終接引願」，去看這一願有沒有說昏迷不接？臨終還是親垂接引。精舍這裡有一幅「西方接引圖」，是善導大師畫的。臨終接引沒有說昏迷不接，只有說無信無願者不接，譭謗正法就是不信，唯除五逆譭謗正法，五逆還能救，譭謗正法那就沒有辦法。但是如果譭謗正法你肯懺悔，願意發心悔改那還是可以往生。像淨宗的一些鐵證：蕅益大師早年就譭謗正法，他年輕的時候就寫「闢佛論」，早年他學佛以後還不老實，妄謂持名，曲為中下，譭謗正法，那時候如果他斷命一定不能往生淨土，後來生了一場病，發心念佛，求生淨土，他病好了，臨終蕅益大師也是走得相當不錯，也是到極樂世界，還是能往生。有人擔心學佛臨終生病不能往生，玄奘大師是四大翻經師之一，臨終也是照樣生病，難道他功夫不如我們?當然不會！他功夫好到我們想像不到，他只是受業報，業報盡了就沒有這個業了，所以臨終生病不代表他沒有修，玄奘大很有修行，臨終還是照樣生病給我們看。所以有些人擔心自己臨終昏迷。這不用擔心，無量壽經四十八願第二十一願，給我們做絶對的保證，臨終接引願，絶對沒有說昏迷不接，你昏迷醫生都還想把你電醒，何況是佛，如來有大智慧，能一切時引導其前，使眾生心不散亂，就怕你不信、就怕你懷疑，你一懷疑，他的力量就加持不上去，所以要真的能放下，捨得下你的習氣、你的嗜欲、你的愛好乃至於你的家親眷屬、你的財富、你的事業、你的功名，你要捨得下這世間虛妄法，你就得無上菩提，不要再將虛妄的法坐為實有，坐實了它就一直影響你，一直干擾你，就好像一個人做夢，醒來還一直耽溺在夢境裡，就不是一個清醒者，眾生就是那個做夢的人，醒來後還耽著夢境，那也不叫真醒。所以執夢中境界為實有，認假為真，那就成就不了。一切法虛，一切法妄，說是妄所以不用去除它。它本來就是虛妄的，有沒有人說要來做個觀想，夢境是虛妄的，頭上安頭，多此一舉，達摩祖師講：一切諸法皆如幻，本性自空那用除。一切法如幻，是體空，不用析空，析空是拙度，比較笨拙的方式，體空是識得它，體就是虛妄的，並無有實法、無有來去，法從來不生從來不滅，不生不滅是實相，不生不滅不是真有一個「不生不滅」給我們去攀取，這樣心中就又有一法，有個「不生」有個「不滅」，那又生又滅,又掉到生滅裏面了,所以真正的切願是要照了諸法空，要知道一切法本空。因為眾生著有，所以就要常說空，實際上這個空，不是斷滅空，不是空了以後就什麼都沒有，只是除斷你的煩惱，本性就顯現，空只是為了除你「執有」的病，你執有所以說空，若是執空，外道執空、二乘執空，告訴你諸法因緣，你現在又執有個「因緣生」，告訴你因中無果、無有緣，緣中無果性。所以才告訴你因緣是虛妄的。如果說因緣能生，那因從何生，既然說最初之因則無因，說最初之因無因的話，法自無生，龍樹菩薩告訴我們：諸法無生，你要認為能自生，那就會亂生了，他生又與我何干?所謂：共生自他：自尚且不生，怎麼會有他生,自他尚且不生，怎麼會有共生，那如是無因生的話，就會沒有因果，造善業會墮地獄，學佛會成外道，所以也不是無因生。「是故知無生」，這才知道諸法是無生,這個心才提得起來，法是虛妄的、是無生的，我認為有生，認為有滅，那就錯了，要當下回頭,要知我心本自清淨，心中本無如是相貌,本無如是顛倒,本無如是妄想,這個才叫「切願」，也才叫「真信」,信者,所謂「信為道源功德母」, 深信法是無生的,能認可此事,那就得無生法忍了。
所以信願行這三個, 要真的懂了,不用出講堂當下就證無生了,但是你現在還沒證喔!要曉得我們講的信願行,要對世間真的徹底要放下,我執、我見、我慢、我癡、我愛，這個我是假的，哪有我身的我，四大體各離，誰為和合者？怎麼會有我？當下這心是自己的話，那現在在想東西，在想的是我，那想別的東西時難道我就不見了嗎？那不就「無我」了，這個「我」就斷滅了。所以一切法中有真我,但是你認虛妄的這個妄見，以緣影心為我的話,你就顛倒了,你就是凡夫,大家都認為「我的想法、我的看法」是我,你現在想這個是你, 那你現在不想,不想的是你嗎?有想時是我, 那無想呢？有一句話：「我思故我在」,發呆的時候在不在？那我有沒有斷滅,沒有！ 所以眾生就隨著,我想這樣、我想那樣，那個「想」就是業, 隨業流轉顛倒，所以我們常講要放下, 就是要放下這個,放這個不難,只要常薰習佛法,李炳南老居士說：不是佛法要講這麼深,是因為道理就是這麼複雜,宇宙人生,森羅萬相,諸法實相,它的道理就是這樣子,我們迷失了才覺得難。有人說：談玄說妙不切實際。 其實眾生才談玄說妙不切實際，因為諸法無常，諸法是空寂的,眾生還認為是實有,在這裡造善造惡, 希望求個人天果報,這才不不切實際都是虛妄的,在夢中升、夢中沉, 都是虛妄法，自性就在當人六根門頭放光動地,你卻不肯認取,還以為是天方夜譚,我們講的是最實在的,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,是最實在的。
大家本來都是佛,為什麼輪迴,淪落到現在這樣子,因為見相生心,對境起念,有愛憎,有對待,有男女,有分別,處在一個極不平等的狀態,本來是佛無我無人,人空法也空,本就是二法皆空,所以大家要深入經藏,要去看看祖師大德的著作,不要說：我只要學簡單的佛法。佛法不簡單,任何一法都不簡單,你要來學要真正學到,你怕它難就永遠都學不到,即使學了幾十年,威儀也不會，念佛也念不住，習氣也改不了，你還是門外漢，來道場就是老油條一個，台中蓮社徐醒民徐老師講得好，老油條就是老眾生，輪迴很久的眾生，你要跟老眾生講佛法，他會說：法師這些我都會。你都會？那你轉變了嗎?你學這麼久，學了這麼多的知見，你轉變才能真正契入，學佛不是看學歷，是一個博士或雙博士，是什麼大學或研究所教授，還是拿過什麼獎，學佛不是看這個，要看煩惱習氣放下多少，我執我見轉變了多少，佛法真正的學歷是從這裏看的，不能看他在世間是什麼博士，即使是佛學博士碩士，這些也只是參考，要看是不是真正萬緣放下，所執著的有沒有放下，心裡有沒有轉過來，甚至要蓋棺論定，要看臨終怎麼往生的，是坐脫立亡，還是糊里糊塗顛倒的走，要會看，絕不能看學歷，這樣看決定找不到善知識，所以我們推薦看祖師大德的，你可以看近代的像：元音老人、黃念祖老居士、李炳南老居士，這些都已經蓋棺論定自在往生，元音老人坐脫立亡，這是最好的學歷了，黃念祖老居士也是預知時至，李炳南老居士也是往生前兩年就知道了，夏老居士也是坐化，近代還有慈舟大師，弘一大師，廣欽老和尚，去看看這些，都是有成就的大德，照他的話去走都沒有問題。上海圓明講堂的圓瑛法師，可以去看他的,再深一點的就看蕅益大師的、續法法師的, 續法法師就是慈雲灌頂大師或去看蓮池大師的,紫柏大士的,還有一些禪宗祖師大德的開示,像淨宗的印光大師,也都是了不起的人物，徹悟禪師，永明延壽大師，這些統統都是我們的模範，一定要認真去看認真的去讀，把自己的心定下來，剛開始看會覺得心很亂，很浮躁很煩，覺得文字看不懂意思，就因為看不懂才要看，真正發心去看心就會定了，這當中不用另外再修定，這散亂習氣就突破了，就能得到祖師大德的教理、智慧，接著再看深一點的，像菩薩的論典：瑜伽師地論、大智度論、攝大乘論…，這樣用功看下去，才能對諸法實相有點瞭解，學佛若不瞭解諸法實相，無論學什麼宗派，五祖弘忍大和尚就講：不識本心學法無益。學什麼法對我們都沒有真實益處，無論你是學教的或是學禪、學密、學淨土或持戒、學天台、華嚴、三論或唯識，統統沒有益處，因為不識得你的常住真心，性淨明體。
你看再多書，也只是祖師大德講的：數他人家的寶。你只是在數他人家中的寶藏，跟自已沒關係。經教講：「說食數寶」，你肚子餓了講講菜的名字你就會飽嗎？畫餅何益充饑，說食豈益飢腸，畫出來的餅，只能看不能吃，肚子餓了只說「食物」是沒有辦法去填飽肚子的，所以講「信願行」，有這麼深的義趣存在。
大家一定要現在就發菩提心，真正覺悟，學習祖師大德所教的經教，這樣才了解什麼是真信？什麼是切願？什麼是老實念佛？有人說我學一部無量壽經就好了，剛開始還可以，可是一段時間後，你會發現一部以外他還加了好多部：「家家有本難念的經」那一部，還有公司那一部，因為現在公司那一部也挺難念的，還有自己煩惱習氣的那一部，還有我執我見的那一部…好多部啊，佛法他只肯學一部，世間法學一大堆，這不成比例啊，這怎麼能相應，怎麼能夠成就！學一部是叫你「一門深入，入一無妄」。所謂「識得一，萬事畢」，這才是學一部，一部學透了是絕不會排斥別部，真相是因為自己心煩意亂不想學，所以才說要遵照老和尚教的這樣去用功。不是的，師父曾私下告訴我，無論是那一部經講的都是實相而已，這是師父私底下找我講的，只有幾個人知道，他說他講經就是講實相，我現在是傳授給你們。老和尚親自教授我的，他說我告訴你我講經只有講實相，講弟子規是實相、講玫瑰經是實相、講可蘭經是實相、講感應篇講了凡四訓都是諸法實相，是讓你契入實相，讓你把自性本無的全部都去掉，師父私底下告訴我的，我不知道他講經會上有沒有說得這麼白，當年他學經教學佛從這裡下手，從實相入門，這叫「教理」。至於教義，教義就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部經裡面的內容、觀門的次第…這是「教義」，學佛教理要是通達，所有宗派都是通的，他當初在台中學教，李老師叫他不要抄筆記，他說自己是學教理，教理就是實相，抄筆記是悟性不夠，要學要學教理，別想說自己沒有師父悟性這麼好，其實他剛開始也沒有很好，也是次第學。他對我開示：不要怕難不要怕苦，真正肯幹就會有成就，你會知道學佛是人生最高的享受，佛法不是宗教也不是哲學，講的就是我們當人的自性而已，學佛真的是最快樂的事情，心契入實相，自然對世間這些名聞利養、五欲六塵會放下，你會以法自娛，以佛法來娛樂自己，不再外求。弘法需要人，也要懂得諸法實相，這是佛教我們的，釋迦牟尼佛出世所說的就是這個，去搞那些枝葉對修行真的沒有幫助，現在很多人在追師父，嘴上總是掛著，師父在幹什麼…統統都是盲目追星的心態，還有人跟我說：聽說老和尚要往生了。我說從來不滅哪有生，從來不生哪有滅。你認為的師父是那個肉身，有來有去，這樣心沒有清淨沒有空，要學的是「心要淨、心要空」，不是想著有生滅，須觀一切眾生即是如來、即是諸佛，要這樣學才對。有位居士還問我：是不是我們比較用功一點，這些大善知識就能住世？我說：喔，如果真這樣，那他也算不了什麼大善知識。為什麼？因為他的命掌控在我們手裡，只要用功他就可以留久一點，要是不用功，他就一命嗚呼，這不是什麼真善知識，要知道他本來不生、本來不滅，他的道號他的德號，教給我們的佛法要記得，從沒有忘失，這個才是真契入，契入法性。師父教我學講經、念佛。他說：學講經要弘揚正法，要明白實相。他說他講弟子規也是講諸法實相，所以你們要往這裡去看，不是學了弟子規退回去不學佛，搞世間那一套不行，本意不是這意思，師父是要大家要能夠萬緣放下，要能夠善行增上，把不足的部份補足，如果對人不敬、對法不敬，就要補足它，如果心裡有罣礙，要放下它，你罣礙你的父母罣礙你的家親眷屬，你要放下。師父在提倡弟子規，叫我們孝養父母，你心裡面就罣礙起你的父母、罣礙起你的兒女，你本來就放不下，現在正好拿著師父在提倡的東西，增長自己的習氣，增長自己的知見，所以凡夫是「以空滋愛」啊，告訴你諸法皆空，就善行也不做，完全隨順自己的習氣毛病，這是以空滋愛。菩薩是「以空去執」，用空觀去除他對法的執著，所以要這樣學，我看很多人學一學退菩提心，要知道無量壽經確確實實是百千萬劫難遭遇，遇到了卻不把握，不抓緊它，那這一輩子就空過了。所以佛法要有正傳，正傳的人要講的是實相，要講的是心性的道理，法師如果不講實相，那不能說是真正的法師，也不能稱是出家人，這不是我立下的規矩，你去看達磨祖師，看什麼叫出家？識了本性是佛，再不外取就是出家，心不被法轉，於一切法中做得了主才是法師，才是出家人，標準是定在這邊，所說之法並無戲論，所以師父不是常講，我的傳人在遠方，誰能契入實相，誰能宣說正法就是老和尚的傳人，就是佛法的傳承，這才是正理。所以一個學人不學實相、不學心性，那佛法必衰，自己盲修瞎練道業不會成就，你聽他講經跟他學，那叫「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，還有更不好聽的說法：一盲引眾盲，相牽入火坑，火坑是地獄，所以講經一定要講實相，不講諸法實相不對。我出家以後要離開香港前，還把我叫去，繼續保持這樣用功，有因緣就出來弘揚正法，要說諸法實相，這很重要。他說：你不要去弄世間的東西，那由在家人去弄，出家人要學沙彌律儀，要學菩薩戒，要學佛的行儀，師父是告訴我學沙彌律儀，因為出家是學沙彌律儀，在家居士是學佛行儀，講這話時旁邊沒什麼人，是闢室密談，他所做統統都是為了幫那些不學佛的，給他種個善根，幫助一些不信因果的，沒有人提倡只好他來做，真的有人做了，他隨喜讚歎。
所以學佛一定要往實相上學，往心性道理上去走，這樣學才有功德，才是學了真實義趣，你的信、你的願、你的行持才是紮實，不會退轉，佛是這麼講的，要不了諸法實相，總心隨境轉，很容易就退心，現在佛法表面上很興盛，實際上是蠻衰落的，因為大乘佛法沒有人講，所以自己要發心，為人演說，說一句是一句，說一篇是一篇，說一個字是一個字，發心來流通正法，發心弘揚正法，這才是對的，像要印經，要印大乘經典，印華嚴經、印法華經、印楞嚴經，最好印到你心裡面去，不要忘記這才是真印經，這是轉經，這是憶佛念佛，如來出世是希望眾生能夠悟入佛知佛見，所以要想到佛教的是憶佛，想到佛教的內容是念佛，那現前當來絕對見佛，淨念相繼自得心開。淨念能夠相繼，就是能不隨著自己的妄想分別執著去轉，不要被境界遷，自得心開，「心開」就是見性，煩惱習氣都脫落，天台宗講六即佛，對於實相能明了，名字即;依圓理起圓行，是觀行即;消除煩惱、除掉我執，是相似即;除掉了塵沙破一品無明，是分證即;煩惱都斷乾淨了，是究竟即。不要只當理即佛，理即就是沒學，大家都是理即，小貓、小狗、地獄、餓鬼、畜生，大家都是佛，只是隨習性不轉變。
「不假方便，自得心開」，剛講念佛要老實念，萬緣放下的去念，要知道什麼是緣，就要懂得大乘經典，不懂沒有辦法知道，沒有辦法了解，雖然很難，但是肯學就會有佛力加持，你在看經、讀經、解教的時候或研教的時候，心裡面要求佛菩薩加持，求祖師大德加持，祖師真的把「我」放下，肯心來學習，這樣才能得到利益，念佛時也統統都不要想，不要有一法掛在心上，不要有一法夾雜在佛號裡面，無論是凡情，無論是聖解，都不要有。在憶佛念佛的時候，幾個淨土宗修學的情況要注意：淨宗最怕求一心不亂，越求越亂，強想一心心越亂，所以不要求一心不亂，也不要求定，也不要求佛現前，這些都不求，只老實念去，念清楚聽明白即可，有的人求好心切，求快求速，所以就顛倒、就著魔了。為什麼人家說淨土宗不會著魔，他念佛卻會著魔，那不是外來的,是自己心裡面心魔嚴重，自心取相，一直想要有神通、感應、或是想要一心，或之前念得很好，為什麼現在念不好，自己在思量卜度所引起，這一切你都不用管。習氣如同海浪一樣，一波一波的，有時候浪大有時候浪小，隨著你的功夫增進，妄想就會減少，對境界起心動念的波動，就會下降，不要求速成，不要求見佛，不要求一心不亂，有求就容易走錯路，所以真的老實就知道什麼是奇妙疾捷，學佛學淨土不是僥倖，不是看幾本書念幾句佛號就能夠成就，你要真正萬緣放下，才可以體會到奇妙疾捷，莫過於是。天下不會有白吃的午餐，淨土宗雖是易行道，但是徹悟禪師說：大抵西方佛國，非悠悠散善所能致，萬劫生死，非因循怠惰所能脫。生死輪迴不是你因循怠惰懈怠，今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，後天念一念什麼楞嚴咒、大悲咒就能夠出離的，一定要抱定一句專念下去，若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。所以雖說是易行奇妙疾捷，但是也不能心存僥倖，想說沒有關係，阿彌陀佛會加持我，臨終會來接引我，佛是會來接引你，就怕你習氣太重把你綁住，你放不下手上不去，那就麻煩了，像圓山臨濟寺那位念佛會的副會長，天天勸人念佛，也帶念佛共修，到臨終時聽到佛號就討厭，他們去幫他助念還被趕出來，那就不能往生，這個問題就是口說極樂邦、心戀娑婆界，用這句話來形容最好，嘴巴說要往生淨土，說自己萬緣放下，其實心裡面貪著塵勞不能捨離，所以大家回去好好檢點，自己是不是貪著塵勞，是不是不能捨離，如果有，你要把它放下，大家也都年紀慢慢的大，不是說年紀大的一定會先往生，但今天難保明天，真的是佛號時時刻刻要提在心中，隨時都可能遇到無常，無常就是意想不到的，可能突然就發生什麼事情，要有警覺，真的是「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂」？希望大眾精進，如救頭燃，像頭上著火這麼緊急，但念無常，慎勿放逸。
所謂「憶佛念佛」：不只是想佛的形象，還要想佛的行持，佛的威儀，佛的知見。怎樣才叫真憶佛，淨宗講：「信、願、行」三資糧，從開講到現在，還沒有拿這三大綱領來說明。淨土宗最重要的就是信、願、行，這三個。蕅益大師講：要信你自己本來是佛，叫「自信」。信你的本性跟諸佛如來無二無別，這是第一個，再來是要「信他」，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛，所以蕅益大師自號「西有道人」，西方確實有有佛無量壽，他號西有道人，再來要信釋迦牟尼佛所言決定不虛假，這是信自、信他，佛所說的極樂世界，因果理事我們都要相信，這才能算是信自、信他，因為佛在經上告訴我們，自己與佛如來完全一樣，第一個信，講得有一點深，但是我們要強調這個信，不是口耳之信，信是要接受的、要去理解的，這個信如果沒有法作為依止的話，這個信就不成其信，所以你信要信什麼？不是迷信，我們要去了解什麼叫做淨土，什麼叫做阿彌陀佛？我們要去了解，為什麼念佛能往生？這個我們要了解，而後相信這是最基本的，因法而信，信於如來神力，在天台宗稱為信行人，如果能會歸實相，你稱為法行人，因法而生信，這個就是法行人，但是信中必然有法，法中必然有信，信行人跟法行人就是在相上它是會互換，信行人會轉法行人，法行人會轉信行人，那麼我們講的圓融來看的話，信行人沒有法不成其信，法行人只有法沒有信那也不成其法，他又變成知見，就變成文字，所以因教法而得開悟，能信自心是法行人，信行人就是聽聞如來所說的極樂世界，或是如來的本生本事，一聽他就信受不解道理是信行人，信要有法、法要有信，這才圓通。你要能夠把你自己的成見給放下，這才叫「信」，要是夾雜自己的我執我見那不叫做信。「願」就是切願，有信無願也不行，蕅益大師說：往生與否，全憑信願之有無，品位高下都是因功夫的淺深所造成的，所以信跟願是相當關鍵的，你有信，信佛所說，那你願不願意轉變，一般人學佛他說：相信淨土，但他沒有願，他不願意放下，不願意轉變自己，所以這個願就沒有用，連帶這個信就沒有用，信而無願，那後面要修持、要用功那就不成其行，行在淨土宗就是念佛。念佛分成四種：實相、觀想、觀相、持名這四種，這四種在現代特別提倡持名念佛，就是執持阿彌陀佛的名號，在拜佛的時候，配合觀相念佛，就是看佛的相，那也可以，如果對經典熟的話，拜佛時也可以想極樂世界的依正莊嚴，觀想念佛想阿彌陀佛的依正莊嚴，自己去觀想，相只有一個形象，你有形象可對。可以自己讀經，熟記以後憶想極樂世界，憶想西方三聖，這是觀想。實相念佛遍在其它三種念佛裡面，能知道沒有心外佛與我相對，就像華嚴宗三祖法藏國師講的，賢首國師的法名是「法藏法師」，華嚴宗三祖說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，無有一法超出你心外，這是實相，所以無論是持名、是觀想或觀相，實相都包含在裡面。有人說不要持名或不要觀想、不要觀相，要直接用實相念佛，你做不到，這就好像只要海水裡面的波不要海水，沒這個道理，要知道全波是水、全水是波，是一體沒有分別的，如果你說只要持名，不要實相那也做不到，因為它是一體沒有差別的，所以持名即是實相，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪，有人問我說：法師，念佛怎麼開智慧？我說：念佛心無二念即是智慧，心不動亂即是禪定，心不迷悶即是般若，所以這念佛具有甚深的意義，有甚深的義趣存在，千萬不要忽視它。很多人說自己已經放下，那要看看是真放下還是假的，在念佛時還罣不罣礙？對境還被不被境轉？是否了知境界是虛妄的，知法不實，唯心所現，那既然唯心所現之法你還取著，還生煩惱，楞嚴經講的：自心取自心，自己心裡面取著自心相，非幻成幻法。
本來是真如，本來非幻，但是一旦取著，妄有「能緣」「所緣」，那就非幻成幻法，所以佛教我們「不取無非幻」，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立？根本沒有非幻之法，尚且沒有動，哪來的靜，動靜是相對，幻與非幻都是對待，俱是二法，所以你的切願，要從實相上去看，觀諸法的體性，體性是有即非有，不妨非有而有，這願要發得深，才能發得紮根不動搖,如果你只是說：我願意去，然後就隨口念一念佛，這樣念個幾十年，慢慢你會覺得念佛沒有效，妄想還是好多！再聽到一些邪見說妄想多不能往生，臨終昏迷不能往生，四十八願沒有說臨終昏迷不能往生，要是平時真的念佛懇切，斷惡修善積功累德，即使臨終昏迷也可往生。昏迷是身昏迷，心不昏，阿彌陀佛會把你叫起來，帶你到極樂世界去，這絶對不用懷疑。為什麼？無量壽經四十八願的第二十一願「臨終接引願」，去看這一願有沒有說昏迷不接？臨終還是親垂接引。精舍這裡有一幅「西方接引圖」，是善導大師畫的。臨終接引沒有說昏迷不接，只有說無信無願者不接，譭謗正法就是不信，唯除五逆譭謗正法，五逆還能救，譭謗正法那就沒有辦法。但是如果譭謗正法你肯懺悔，願意發心悔改那還是可以往生。像淨宗的一些鐵證：蕅益大師早年就譭謗正法，他年輕的時候就寫「闢佛論」，早年他學佛以後還不老實，妄謂持名，曲為中下，譭謗正法，那時候如果他斷命一定不能往生淨土，後來生了一場病，發心念佛，求生淨土，他病好了，臨終蕅益大師也是走得相當不錯，也是到極樂世界，還是能往生。有人擔心學佛臨終生病不能往生，玄奘大師是四大翻經師之一，臨終也是照樣生病，難道他功夫不如我們?當然不會！他功夫好到我們想像不到，他只是受業報，業報盡了就沒有這個業了，所以臨終生病不代表他沒有修，玄奘大很有修行，臨終還是照樣生病給我們看。所以有些人擔心自己臨終昏迷。這不用擔心，無量壽經四十八願第二十一願，給我們做絶對的保證，臨終接引願，絶對沒有說昏迷不接，你昏迷醫生都還想把你電醒，何況是佛，如來有大智慧，能一切時引導其前，使眾生心不散亂，就怕你不信、就怕你懷疑，你一懷疑，他的力量就加持不上去，所以要真的能放下，捨得下你的習氣、你的嗜欲、你的愛好乃至於你的家親眷屬、你的財富、你的事業、你的功名，你要捨得下這世間虛妄法，你就得無上菩提，不要再將虛妄的法坐為實有，坐實了它就一直影響你，一直干擾你，就好像一個人做夢，醒來還一直耽溺在夢境裡，就不是一個清醒者，眾生就是那個做夢的人，醒來後還耽著夢境，那也不叫真醒。所以執夢中境界為實有，認假為真，那就成就不了。一切法虛，一切法妄，說是妄所以不用去除它。它本來就是虛妄的，有沒有人說要來做個觀想，夢境是虛妄的，頭上安頭，多此一舉，達摩祖師講：一切諸法皆如幻，本性自空那用除。一切法如幻，是體空，不用析空，析空是拙度，比較笨拙的方式，體空是識得它，體就是虛妄的，並無有實法、無有來去，法從來不生從來不滅，不生不滅是實相，不生不滅不是真有一個「不生不滅」給我們去攀取，這樣心中就又有一法，有個「不生」有個「不滅」，那又生又滅,又掉到生滅裏面了,所以真正的切願是要照了諸法空，要知道一切法本空。因為眾生著有，所以就要常說空，實際上這個空，不是斷滅空，不是空了以後就什麼都沒有，只是除斷你的煩惱，本性就顯現，空只是為了除你「執有」的病，你執有所以說空，若是執空，外道執空、二乘執空，告訴你諸法因緣，你現在又執有個「因緣生」，告訴你因中無果、無有緣，緣中無果性。所以才告訴你因緣是虛妄的。如果說因緣能生，那因從何生，既然說最初之因則無因，說最初之因無因的話，法自無生，龍樹菩薩告訴我們：諸法無生，你要認為能自生，那就會亂生了，他生又與我何干?所謂：共生自他：自尚且不生，怎麼會有他生,自他尚且不生，怎麼會有共生，那如是無因生的話，就會沒有因果，造善業會墮地獄，學佛會成外道，所以也不是無因生。「是故知無生」，這才知道諸法是無生,這個心才提得起來，法是虛妄的、是無生的，我認為有生，認為有滅，那就錯了，要當下回頭,要知我心本自清淨，心中本無如是相貌,本無如是顛倒,本無如是妄想,這個才叫「切願」，也才叫「真信」,信者,所謂「信為道源功德母」, 深信法是無生的,能認可此事,那就得無生法忍了。
所以信願行這三個, 要真的懂了,不用出講堂當下就證無生了,但是你現在還沒證喔!要曉得我們講的信願行,要對世間真的徹底要放下,我執、我見、我慢、我癡、我愛，這個我是假的，哪有我身的我，四大體各離，誰為和合者？怎麼會有我？當下這心是自己的話，那現在在想東西，在想的是我，那想別的東西時難道我就不見了嗎？那不就「無我」了，這個「我」就斷滅了。所以一切法中有真我,但是你認虛妄的這個妄見，以緣影心為我的話,你就顛倒了,你就是凡夫,大家都認為「我的想法、我的看法」是我,你現在想這個是你, 那你現在不想,不想的是你嗎?有想時是我, 那無想呢？有一句話：「我思故我在」,發呆的時候在不在？那我有沒有斷滅,沒有！ 所以眾生就隨著,我想這樣、我想那樣，那個「想」就是業, 隨業流轉顛倒，所以我們常講要放下, 就是要放下這個,放這個不難,只要常薰習佛法,李炳南老居士說：不是佛法要講這麼深,是因為道理就是這麼複雜,宇宙人生,森羅萬相,諸法實相,它的道理就是這樣子,我們迷失了才覺得難。有人說：談玄說妙不切實際。 其實眾生才談玄說妙不切實際，因為諸法無常，諸法是空寂的,眾生還認為是實有,在這裡造善造惡, 希望求個人天果報,這才不不切實際都是虛妄的,在夢中升、夢中沉, 都是虛妄法，自性就在當人六根門頭放光動地,你卻不肯認取,還以為是天方夜譚,我們講的是最實在的,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,是最實在的。
大家本來都是佛,為什麼輪迴,淪落到現在這樣子,因為見相生心,對境起念,有愛憎,有對待,有男女,有分別,處在一個極不平等的狀態,本來是佛無我無人,人空法也空,本就是二法皆空,所以大家要深入經藏,要去看看祖師大德的著作,不要說：我只要學簡單的佛法。佛法不簡單,任何一法都不簡單,你要來學要真正學到,你怕它難就永遠都學不到,即使學了幾十年,威儀也不會，念佛也念不住，習氣也改不了，你還是門外漢，來道場就是老油條一個，台中蓮社徐醒民徐老師講得好，老油條就是老眾生，輪迴很久的眾生，你要跟老眾生講佛法，他會說：法師這些我都會。你都會？那你轉變了嗎?你學這麼久，學了這麼多的知見，你轉變才能真正契入，學佛不是看學歷，是一個博士或雙博士，是什麼大學或研究所教授，還是拿過什麼獎，學佛不是看這個，要看煩惱習氣放下多少，我執我見轉變了多少，佛法真正的學歷是從這裏看的，不能看他在世間是什麼博士，即使是佛學博士碩士，這些也只是參考，要看是不是真正萬緣放下，所執著的有沒有放下，心裡有沒有轉過來，甚至要蓋棺論定，要看臨終怎麼往生的，是坐脫立亡，還是糊里糊塗顛倒的走，要會看，絕不能看學歷，這樣看決定找不到善知識，所以我們推薦看祖師大德的，你可以看近代的像：元音老人、黃念祖老居士、李炳南老居士，這些都已經蓋棺論定自在往生，元音老人坐脫立亡，這是最好的學歷了，黃念祖老居士也是預知時至，李炳南老居士也是往生前兩年就知道了，夏老居士也是坐化，近代還有慈舟大師，弘一大師，廣欽老和尚，去看看這些，都是有成就的大德，照他的話去走都沒有問題。上海圓明講堂的圓瑛法師，可以去看他的,再深一點的就看蕅益大師的、續法法師的, 續法法師就是慈雲灌頂大師或去看蓮池大師的,紫柏大士的,還有一些禪宗祖師大德的開示,像淨宗的印光大師,也都是了不起的人物，徹悟禪師，永明延壽大師，這些統統都是我們的模範，一定要認真去看認真的去讀，把自己的心定下來，剛開始看會覺得心很亂，很浮躁很煩，覺得文字看不懂意思，就因為看不懂才要看，真正發心去看心就會定了，這當中不用另外再修定，這散亂習氣就突破了，就能得到祖師大德的教理、智慧，接著再看深一點的，像菩薩的論典：瑜伽師地論、大智度論、攝大乘論…，這樣用功看下去，才能對諸法實相有點瞭解，學佛若不瞭解諸法實相，無論學什麼宗派，五祖弘忍大和尚就講：不識本心學法無益。學什麼法對我們都沒有真實益處，無論你是學教的或是學禪、學密、學淨土或持戒、學天台、華嚴、三論或唯識，統統沒有益處，因為不識得你的常住真心，性淨明體。
你看再多書，也只是祖師大德講的：數他人家的寶。你只是在數他人家中的寶藏，跟自已沒關係。經教講：「說食數寶」，你肚子餓了講講菜的名字你就會飽嗎？畫餅何益充饑，說食豈益飢腸，畫出來的餅，只能看不能吃，肚子餓了只說「食物」是沒有辦法去填飽肚子的，所以講「信願行」，有這麼深的義趣存在。
大家一定要現在就發菩提心，真正覺悟，學習祖師大德所教的經教，這樣才了解什麼是真信？什麼是切願？什麼是老實念佛？有人說我學一部無量壽經就好了，剛開始還可以，可是一段時間後，你會發現一部以外他還加了好多部：「家家有本難念的經」那一部，還有公司那一部，因為現在公司那一部也挺難念的，還有自己煩惱習氣的那一部，還有我執我見的那一部…好多部啊，佛法他只肯學一部，世間法學一大堆，這不成比例啊，這怎麼能相應，怎麼能夠成就！學一部是叫你「一門深入，入一無妄」。所謂「識得一，萬事畢」，這才是學一部，一部學透了是絕不會排斥別部，真相是因為自己心煩意亂不想學，所以才說要遵照老和尚教的這樣去用功。不是的，師父曾私下告訴我，無論是那一部經講的都是實相而已，這是師父私底下找我講的，只有幾個人知道，他說他講經就是講實相，我現在是傳授給你們。老和尚親自教授我的，他說我告訴你我講經只有講實相，講弟子規是實相、講玫瑰經是實相、講可蘭經是實相、講感應篇講了凡四訓都是諸法實相，是讓你契入實相，讓你把自性本無的全部都去掉，師父私底下告訴我的，我不知道他講經會上有沒有說得這麼白，當年他學經教學佛從這裡下手，從實相入門，這叫「教理」。至於教義，教義就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部經裡面的內容、觀門的次第…這是「教義」，學佛教理要是通達，所有宗派都是通的，他當初在台中學教，李老師叫他不要抄筆記，他說自己是學教理，教理就是實相，抄筆記是悟性不夠，要學要學教理，別想說自己沒有師父悟性這麼好，其實他剛開始也沒有很好，也是次第學。他對我開示：不要怕難不要怕苦，真正肯幹就會有成就，你會知道學佛是人生最高的享受，佛法不是宗教也不是哲學，講的就是我們當人的自性而已，學佛真的是最快樂的事情，心契入實相，自然對世間這些名聞利養、五欲六塵會放下，你會以法自娛，以佛法來娛樂自己，不再外求。弘法需要人，也要懂得諸法實相，這是佛教我們的，釋迦牟尼佛出世所說的就是這個，去搞那些枝葉對修行真的沒有幫助，現在很多人在追師父，嘴上總是掛著，師父在幹什麼…統統都是盲目追星的心態，還有人跟我說：聽說老和尚要往生了。我說從來不滅哪有生，從來不生哪有滅。你認為的師父是那個肉身，有來有去，這樣心沒有清淨沒有空，要學的是「心要淨、心要空」，不是想著有生滅，須觀一切眾生即是如來、即是諸佛，要這樣學才對。有位居士還問我：是不是我們比較用功一點，這些大善知識就能住世？我說：喔，如果真這樣，那他也算不了什麼大善知識。為什麼？因為他的命掌控在我們手裡，只要用功他就可以留久一點，要是不用功，他就一命嗚呼，這不是什麼真善知識，要知道他本來不生、本來不滅，他的道號他的德號，教給我們的佛法要記得，從沒有忘失，這個才是真契入，契入法性。師父教我學講經、念佛。他說：學講經要弘揚正法，要明白實相。他說他講弟子規也是講諸法實相，所以你們要往這裡去看，不是學了弟子規退回去不學佛，搞世間那一套不行，本意不是這意思，師父是要大家要能夠萬緣放下，要能夠善行增上，把不足的部份補足，如果對人不敬、對法不敬，就要補足它，如果心裡有罣礙，要放下它，你罣礙你的父母罣礙你的家親眷屬，你要放下。師父在提倡弟子規，叫我們孝養父母，你心裡面就罣礙起你的父母、罣礙起你的兒女，你本來就放不下，現在正好拿著師父在提倡的東西，增長自己的習氣，增長自己的知見，所以凡夫是「以空滋愛」啊，告訴你諸法皆空，就善行也不做，完全隨順自己的習氣毛病，這是以空滋愛。菩薩是「以空去執」，用空觀去除他對法的執著，所以要這樣學，我看很多人學一學退菩提心，要知道無量壽經確確實實是百千萬劫難遭遇，遇到了卻不把握，不抓緊它，那這一輩子就空過了。所以佛法要有正傳，正傳的人要講的是實相，要講的是心性的道理，法師如果不講實相，那不能說是真正的法師，也不能稱是出家人，這不是我立下的規矩，你去看達磨祖師，看什麼叫出家？識了本性是佛，再不外取就是出家，心不被法轉，於一切法中做得了主才是法師，才是出家人，標準是定在這邊，所說之法並無戲論，所以師父不是常講，我的傳人在遠方，誰能契入實相，誰能宣說正法就是老和尚的傳人，就是佛法的傳承，這才是正理。所以一個學人不學實相、不學心性，那佛法必衰，自己盲修瞎練道業不會成就，你聽他講經跟他學，那叫「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，還有更不好聽的說法：一盲引眾盲，相牽入火坑，火坑是地獄，所以講經一定要講實相，不講諸法實相不對。我出家以後要離開香港前，還把我叫去，繼續保持這樣用功，有因緣就出來弘揚正法，要說諸法實相，這很重要。他說：你不要去弄世間的東西，那由在家人去弄，出家人要學沙彌律儀，要學菩薩戒，要學佛的行儀，師父是告訴我學沙彌律儀，因為出家是學沙彌律儀，在家居士是學佛行儀，講這話時旁邊沒什麼人，是闢室密談，他所做統統都是為了幫那些不學佛的，給他種個善根，幫助一些不信因果的，沒有人提倡只好他來做，真的有人做了，他隨喜讚歎。
所以學佛一定要往實相上學，往心性道理上去走，這樣學才有功德，才是學了真實義趣，你的信、你的願、你的行持才是紮實，不會退轉，佛是這麼講的，要不了諸法實相，總心隨境轉，很容易就退心，現在佛法表面上很興盛，實際上是蠻衰落的，因為大乘佛法沒有人講，所以自己要發心，為人演說，說一句是一句，說一篇是一篇，說一個字是一個字，發心來流通正法，發心弘揚正法，這才是對的，像要印經，要印大乘經典，印華嚴經、印法華經、印楞嚴經，最好印到你心裡面去，不要忘記這才是真印經，這是轉經，這是憶佛念佛，如來出世是希望眾生能夠悟入佛知佛見，所以要想到佛教的是憶佛，想到佛教的內容是念佛，那現前當來絕對見佛，淨念相繼自得心開。淨念能夠相繼，就是能不隨著自己的妄想分別執著去轉，不要被境界遷，自得心開，「心開」就是見性，煩惱習氣都脫落，天台宗講六即佛，對於實相能明了，名字即;依圓理起圓行，是觀行即;消除煩惱、除掉我執，是相似即;除掉了塵沙破一品無明，是分證即;煩惱都斷乾淨了，是究竟即。不要只當理即佛，理即就是沒學，大家都是理即，小貓、小狗、地獄、餓鬼、畜生，大家都是佛，只是隨習性不轉變。
「不假方便，自得心開」，剛講念佛要老實念，萬緣放下的去念，要知道什麼是緣，就要懂得大乘經典，不懂沒有辦法知道，沒有辦法了解，雖然很難，但是肯學就會有佛力加持，你在看經、讀經、解教的時候或研教的時候，心裡面要求佛菩薩加持，求祖師大德加持，祖師真的把「我」放下，肯心來學習，這樣才能得到利益，念佛時也統統都不要想，不要有一法掛在心上，不要有一法夾雜在佛號裡面，無論是凡情，無論是聖解，都不要有。在憶佛念佛的時候，幾個淨土宗修學的情況要注意：淨宗最怕求一心不亂，越求越亂，強想一心心越亂，所以不要求一心不亂，也不要求定，也不要求佛現前，這些都不求，只老實念去，念清楚聽明白即可，有的人求好心切，求快求速，所以就顛倒、就著魔了。為什麼人家說淨土宗不會著魔，他念佛卻會著魔，那不是外來的,是自己心裡面心魔嚴重，自心取相，一直想要有神通、感應、或是想要一心，或之前念得很好，為什麼現在念不好，自己在思量卜度所引起，這一切你都不用管。習氣如同海浪一樣，一波一波的，有時候浪大有時候浪小，隨著你的功夫增進，妄想就會減少，對境界起心動念的波動，就會下降，不要求速成，不要求見佛，不要求一心不亂，有求就容易走錯路，所以真的老實就知道什麼是奇妙疾捷，學佛學淨土不是僥倖，不是看幾本書念幾句佛號就能夠成就，你要真正萬緣放下，才可以體會到奇妙疾捷，莫過於是。天下不會有白吃的午餐，淨土宗雖是易行道，但是徹悟禪師說：大抵西方佛國，非悠悠散善所能致，萬劫生死，非因循怠惰所能脫。生死輪迴不是你因循怠惰懈怠，今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，後天念一念什麼楞嚴咒、大悲咒就能夠出離的，一定要抱定一句專念下去，若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。所以雖說是易行奇妙疾捷，但是也不能心存僥倖，想說沒有關係，阿彌陀佛會加持我，臨終會來接引我，佛是會來接引你，就怕你習氣太重把你綁住，你放不下手上不去，那就麻煩了，像圓山臨濟寺那位念佛會的副會長，天天勸人念佛，也帶念佛共修，到臨終時聽到佛號就討厭，他們去幫他助念還被趕出來，那就不能往生，這個問題就是口說極樂邦、心戀娑婆界，用這句話來形容最好，嘴巴說要往生淨土，說自己萬緣放下，其實心裡面貪著塵勞不能捨離，所以大家回去好好檢點，自己是不是貪著塵勞，是不是不能捨離，如果有，你要把它放下，大家也都年紀慢慢的大，不是說年紀大的一定會先往生，但今天難保明天，真的是佛號時時刻刻要提在心中，隨時都可能遇到無常，無常就是意想不到的，可能突然就發生什麼事情，要有警覺，真的是「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂」？希望大眾精進，如救頭燃，像頭上著火這麼緊急，但念無常，慎勿放逸。