佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零五)

請掀開《無量壽經》，看第四頁，倒數第三行，「裂魔見網。解諸纏縛。」這個是我們上一次講到的地方，那麼裂呢就是使其破裂，使這個惡見啊能夠破裂，不要再堅固自己的想法、看法，那麼人為什麼會起煩惱、會痛苦，就是因為你在自己的想法上，妄想境界上轉不開來，所以常講：你不要想不開啊，這個話呢就是在告訴你，腦筋要轉一轉，不要想不開，那麼在佛法裡面想開，什麼叫想開了呢，就是你真正在佛教裡面熏習，熏習了以後呢，你能夠放下，放下自己堅固的世間念頭、世間的知見。這世間的知見呢，給你帶來了許多的痛苦，你不曉得，沒有辦法覺察到，甚至你認為，這個世間見就是我的感受，就是我的看法、就是我的想法，所以在這裡面有種種苦難，那麼學佛最大的好處，就是在於你能夠聽經、能夠明白道理，那麼透過修行呢轉變自己錯誤的觀念，跟經典不相應的錯誤觀念，佛法不是要控制人的思想，這點要清楚，這不是要控制你的思想，而是告訴你，你思想如果想錯了、執著了，認妄為真了，那你就會有痛苦，這是佛要告訴我們的，即使現在沒有痛苦，將來也必然有，這就是師承啊，祖師大德一代一代的教下來，佛眼徹見的，釋迦牟尼佛親眼看到的，眾生就是有世間見、情見、我見，乃至於經典上講的六種邪見，所以才有這些種種的痛苦，那麼學佛、聽經目的呢，就是轉變你這些觀念，不是聽經啊來聽一聽，講個世間的道理，教你們怎麼做人，實際上佛經不是教你怎麼做人，是教你怎麼做佛的，所以才叫佛經，如果教你怎麼做人的，那叫人經那不叫佛經，佛經是教你做佛的，做一個真正了脫生死的人，這是佛經它帶給我們的利益，不是要我們當一個世間人很圓滑，這圓滑跟圓融不相同，圓滑是什麼呢，帶有目的的，希望每一個人都認同你，覺得你很好，然後呢你到處都不得罪，走到哪裡呢人家都歡喜，這是世間人，帶有私利的，所以這叫圓滑，那佛法呢是圓融的，他心裡面呢是想說，我要怎麼來幫助眾生，怎麼用我的技能來幫助眾生，用我的知識、用我的學問來幫助眾生，希望眾生能夠學佛法，那自己呢先斷煩惱、先修行，磨除自己的煩惱習氣，把煩惱習氣消除掉了，那麼再把自己的這個技能，乃至於學了佛法覺悟的道理告訴眾生，這是圓融啊，所以學佛，你看佛經，目的是要能夠明心見性，要破碎你的這個魔見。那「解諸纏縛」，纏縛上一次講的：三纏八縛，這三纏就是貪、瞋、癡，纏繞著你，你沒有感覺，你起心動念在言語造作上，其實都帶著貪、瞋、癡，怎麼曉得呢？我舉最簡單的，第一個你念念執著這個色身是我，這是貪，有這個執著，你認為這個色身是我，順你的，生歡喜心，逆你的，就生瞋恨，順你的又產生好樂心，那也生貪，所以你只要有這個身見，基本上你言語造作、舉手投足都是動貪瞋癡，所以為什麼《地藏經》講的：「起心動念。無不是業。無不是罪。」實際上起心動念呢，就已經是無明了，那麼透過無明又衍生出來的煩惱，執著這個色身是我這身見，那麼起了個貪瞋癡。那什麼是癡呢？就是認為這些好壞、得失、順境、逆境，都是正常的，這愚癡啊，不瞭解當體即空的道理，不瞭解這個色身是因緣和合而生的，小乘講的因緣和合而生的，大乘講的緣生性空，所以你造的是愚癡的業，天天從小讀書，讀書目的是什麼呢？有些人有目的，有些人沒目的，那麼希望的呢，就是將來找個好工作，為什麼要找好工作呢，滋養這個色身，即使小時候，他不曉得這個道理，他也曉得要滋養這個色身，小孩子會有他貪吃的，所以會偏食，他也是在起貪瞋癡啊，因為呢他要滋養這個色身，不管什麼樣的年紀，他都是要滋養這個色身，什麼樣的理由他還是為了這個色身，所以他不曉得貪瞋癡纏繞著他，他不曉得，他不曉得我們上一次講的：昏沉、掉舉、睡眠、後悔這些煩惱，這八縛啊，束縛著他，甚至認為人就是要睡，就是要睡，一天呢要睡十幾個小時，你看現在的人幾乎都這樣，作息不正常，那麼你一旦不正常，你要調回來很困難，為什麼呢，你晚睡，你身體就很累，隔天你就算睡到中午，你還是覺得很累，所以就繼續睡到下午，睡多了會愚癡啊，這個是經典上講的：你睡太多，你的智慧不開，諸根暗鈍，諸根暗鈍就是六根啊，六根會暗鈍，對於道理、對於是非，你沒有辦法辨別，這諸根暗鈍，什麼是正法？什麼是邪法？搞不清楚，這睡眠的過失啊。那昏沉呢，昏沉就是什麼？打瞌睡，打瞌睡就是半睡半醒，那也是一種業障，那這個業障呢，一樣是蓋覆住你的智慧，你注意力沒有辦法集中，學什麼都昏沉，那要怎麼破昏沉蓋，在淨土宗有一個方法「高聲念佛」，大聲念，這大聲念跟你大吼大叫不一樣，大吼大叫那個是發神經病，那發狂啊，高聲念佛帶有佛力的加持，這佛號本身就是咒語，能破昏沉，能夠破你的這個昏鈍性障，昏鈍性障就愚癡的障礙，這佛號有能力，所以是高聲念，那利用高聲來警醒自己，這不昏沉，所以一般世間人他不曉得自己被這個煩惱給纏縛住，甚至學佛人他也不曉得，有的人學了佛天天打妄語，天天說謊騙人，他還認為是正常的，還認為我這個是為了要幫助你，實際上呢他目的是為了自己的過失，為了掩飾自己的毛病，他不是為了眾生，所以善意的謊言打到後來呢，剛開始說謊還要想一下，後來呢說謊都不用想了，嘴巴說出來的都是謊話，這是很多學佛人都是如此啊，那世間人那就更多了，所以這個都是在無形當中造業，你造業就有束縛，你被它束縛了，你感覺不出來，所以沒有辦法解脫。下面講的：「遠超聲聞辟支佛地。」這個與會的菩薩示現佛身，示現作佛，那麼這個佛不是一般的佛，超出二乘，所以叫遠超，不光是超出他，而且遠遠的超過他，超過聲聞、辟支佛乃至於這個十地，地上的菩薩，「遠超聲聞辟支佛地。」包括一般的這個大菩薩，這大菩薩當然不是一般，對佛來說是一般，包括這個大菩薩，登地的菩薩他都超過他，這假使滿天下的眾生都成就了，智慧都像文殊菩薩這麼高，文殊菩薩大家都清楚，在佛門代表智慧第一，在菩薩眾上代表智慧第一，這個全天下的眾生，都如同文殊菩薩一樣的智慧，全部加起來、集合起來，來測量佛的智慧，盡其神力、竭其智力，終不能至啊，用盡他的神通、用盡他的道力，要想像佛的境界，他沒有辦法知道，所以這是讚歎這個與會的菩薩，他有能力去示現作佛，而且這個佛不是一般的這個小乘的阿羅漢或是辟支佛，他是真正的如來，真正的圓滿佛，這是說的「遠超聲聞辟支佛地。」所以有一句話講：「大海中水可飲盡」，這大海水可以乾竭掉，可以沒有，這「大海中水可飲盡」，「刹塵心念可數知」，這眾生的心念有多少呢，有功夫的人，他可以知道，像這個，你看目犍連，目犍連尊者，這娑婆世界的眾生，到底有多少，他能知道，乃至於在《圓覺經》上講的，有的有功夫的，這眾生的心念他能夠知道，「刹塵心念可數知，虛空可量風可繫」，我們可以測量虛空的邊際，風呢你可以叫它停止不要動，這個菩薩的神力都能做得到，有為之法，神通啊、變化都可以去控制它，但是呢無人能讚佛功德，沒有人可以稱揚讚歎釋迦牟尼佛的智慧，乃至十方如來的智慧，所以這裡講的：「遠超聲聞辟支佛地。」超是超過、超勝。下面的：「入空無相無願法門。」這一段，什麼叫入空無相無願法門呢？入當然就是契入、證入，這是入的意思，那什麼是空呢？空就不是斷滅空，一般凡夫認為的空是這個有形、有物質的東西沒有了，他找不到了，他就認為空；那二乘人呢，他認為的空是什麼？滅色故空，常講的：滅色故空，就是他看這世間是因緣和合的，所以因緣散滅的時候，這東西就空了；那麼菩薩呢？他看到的，他的空是不屬空、不屬有，捨兩邊取中間，他看到的空是這樣，一切法皆空，是這樣子的，你說這個東西是有的，那菩薩他不這麼看，因為他不是實有，他知道如幻，你說它如幻空，他也不著如幻空，他知道空跟有不二，是一心所生，所以他知道從心所生；那佛呢？他是看到的是緣生性空，什麼叫緣生性空？空就是有，有就是空，沒有二法，這菩薩跟佛的境界，還是有差別，所以這裡講的：「入空無相無願法門。」這空就了達諸法緣生性空，他知道的，起心動念、言語造作，有即非有，不妨呢非有而有，這是入空。那無相呢，什麼是無相，這無相呢連空相也無，不光沒有有相也沒有無相，那相還存在嗎？一般人看到無相，這相沒有了、無了，不管它是什麼樣的一個形狀，什麼樣的一個樣子，它就是無了、就是沒有了，無相不是沒有相，那沒有相那這個就變斷滅了。所以是「相有而性空」。所以這個入空無相無願法門，這個相啊不是真正的斷滅的無相，不是把現相泯滅掉了來說個無相，不是，是當相而無相、即相而無相。像現在有人在教這個無相念佛，還是有個相。不但有一個相，我看很多相。那麼這個方式能不能用呢？我看不可靠。經典上也沒有講。那很多人學了以後呢就發狂了，不能控制自己。他這個教法不對。變成神經有問題了。這外道啊。拿了一點佛經就說他也是無相，說持名是著相。他一定要無相才是真正有念到佛。不知道呢佛的相呢，佛的名字呢即相而離相。那這個是順便一提的。所以入空無相無願這個無相就是相有但是體空，我們先一個一個講。那無願呢，願就是願求、有作，這個願就是願求啊，那無願就是無作，無作。願就是有作，無願就是無作。作就是什麼？ 造作，造作。那眾生都是落在有造作的。你看反過來都認為相是有的、這世界是不空的，那你有希求。所以都沒有入空無相無願法門。但是呢這裡的菩薩了達諸法皆空，連空相也空，所以無相。這徹底空，然後啟用，啟用就是無作。利益眾生的時候，常度一切眾生而沒有度眾生的想，這個想法。「滅度一切眾生而實無眾生得滅度者」。《金剛經》上講的不住色聲香味觸法而行六波羅蜜。這是即相而無相。正在作為的當中而無作，無作的當下呢無所不作。這心性之極致啊！那麼我們能不能做到？可以做得到。能，絕對能契入這樣的境界。現在很多淨土宗都講：這個太難了、太高了。我告訴你，你不要聽那個亂講，他在破壞你成佛的信心。信為道源功德母。佛既然講出來了就代表是眾生能契入的，不能契入的那就沒有必要說了。為什麼世尊來這個世間講經說法，講大乘佛法、跟你講《華嚴經》、講《法華經》，就是告訴你，你能契入這個境界。他不是要講給菩薩聽的，講給菩薩聽他不用來了。大費周章示現八相成道幹什麼？就告訴我們，我們也能契入。不光如來自己契入，還教眾生契入。那你要能夠有這樣的受用、這樣的境界，你要學大乘佛法。其他的法沒有辦法。大乘裡面才有。你學了以後你才能契入。大乘佛法講的是心性。現在人很多講大乘都講成小乘了。甚至講成人天乘了。真正講大乘、講心性的不多。甚至呢鳳毛麟角，非常的少。那麼你要入，你要能夠契入的話，我們還是那句老話，你的執著要放下、成見要放下，心要空。讀經是幹什麼用的？念佛是做什麼的？是破你的執著。實際上你有沒有這麼執著呢？沒有那麼執著啦。只是你一直執著自己很執著，一直覺得自己煩惱很重、業障很深。所以呢你就產生出這個虛幻的作用。所以才造成了有惡業凡夫的現象。所以釋迦牟尼佛一出世講《華嚴經》：「一切眾生皆有如來智慧德相」。就告訴你說你本來跟佛完全一樣，這一點你先認識清楚。可是一般人不相信，他認為我怎麼會跟佛一樣呢？佛沒有貪瞋癡啊，佛沒有愛欲啊，我有啊！凡夫都這麼認為，有的有結婚的，唉佛沒有結婚啊我結婚了。那我怎麼會是佛呢？佛沒有子子孫孫呀，我已經子孫滿堂了。那我怎麼可能成佛？佛講的是佛性。不是你有沒有結婚、你有沒有這個子孫。眾生皆有佛性。但是眾生不相信啊。我眼見色，我就是會著相，就是看到好的我心裡就喜歡啊。看到不好的、人家罵我了，或是我看到我不喜歡的東西，我就討厭了。可是你有沒有想過在這個變化的當中有不變的。哪一個不變呢？你的感知的心沒有在變。你如果現在的心真的是討厭的話，那就不會生出喜歡。所以心不屬於討厭、不屬於瞋恨。心如果──這個好樂是真的話，好樂是你的心的話，那心就是好樂。好樂──你就會看到什麼都好樂，你就不會揀擇了。所以你知道這個心正在好樂、正在分別、正在瞋恨的當下，這個心從來不變、不動。這個道理你認識清楚，這是直指人心啊！不然這些經教講的說實話，你要真正了解了，那要非常久的時間啊。有的甚至呢入海算沙，看不到啊！這心就像琉璃珠一樣，現在的這個玻璃珠、水晶球。它能映現外面的境界，但是它不屬於外面的境界。就像鏡子一樣，胡來胡現，漢來漢現。但是鏡子呢絕對不著色相。心呢能夠了知、能夠分別一切，但是不屬於一切。這個心你反觀、你直接見到稱之為見性。那麼從這裡守本真心常住不滅。你不要再循著你的分別去走，循著你的貪瞋癡去走，安守本心這叫保，保住了。就這麼用功，久而久之你的貪瞋癡慢疑不起來了。這世間的欲望不起來了。所以有人說這個佛門有沒有斷淫欲的方法？說實話，沒有。這話不是我講的，是諾那金剛上師講的。這個是真正的大德。他說你只要了達心性，淫欲就斷掉了。你要不要觀白骨觀啊？白骨觀好像很好用，但是呢只是轉換對象而已。甚至我們去受戒給我們講戒的這些法師，他說你們不要做白骨觀，本來看的是白骨，後來呢就變美女了。一樣啊，女眾一樣啊，本來是白骨，後來就變帥哥了。一樣的意思。所以在於不著相，在於見性，你了達你現在在分別在起妄想的這個心從來不分別，那麼了達以後，道力不足的，提起佛號來。所以說，兩重能所。攝萬念歸一念，再來問依歸何處，把這一念也給捨棄掉。你這麼念佛，這麼修行，可以見性。這是見性的人說的話。這就是入空無相無願法門。你是真正入，不是只有這裡這裡的菩薩入。修淨土能不能入呢？能入，絕對可以入，這個不是釋迦如來的專利啊，是一切眾生本具啊。每一個人都有，每一個人都做得到，所以你不要一直認為我業障很重，實際上我告訴你，你根本沒有業障，業障是哪來的，你認為來的，講這個話，一定嚇倒很多人，業障是我認為來的，真正是實話。你一直認為你有業障，你放不下，你捨不掉，你就永遠放不下，為什麼？你從來沒有發一念心要捨嘛，你總是抓著自己的業障，抓著自己的毛病，所以一切眾生，確實可以成佛。你要懂得這個道理，你就不是生在末法，這就是正法。這是佛教很重要的道理啊，你的心見一切相的時候，確實不著相，這才是真心。《楞嚴經》講的八還辨見，八還辨見，它舉了明、暗、色、空，通塞這些等等的八個。那麼你今天看到明亮的，我們歸就於明，今天看到黑暗的，我們歸就於暗。統統都歸就。回到它的本處，所以叫八還，歸還。那麼你現在感知的這個心，有沒有？有啊，還是存在的。它沒有隨著明暗而變化，沒有隨著通塞而改變，通就是通暢，塞就是堵塞。明暗通塞。這些去做變化。那佛就下了一個結論，「諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？」這些會變化的，當然不是你啊。你現在感覺到歡喜，感覺到難過，這會變化，現在歡喜了，等一下又難過了。現在難過了，等一下又歡喜了，你在這，凡夫就是在這個歡喜、難過、得失、是非當中，在那裡做活計，祖師講的做活計，在那裡打算、策畫，在做計畫，我要幹什麼，我要做什麼，他不能返照自心，所以你說心性多遠呢？就這麼近，你天天都在用啊！你想叫它停止，都不可能，它連睡覺都沒有停止。為什麼呢？你睡覺你的耳根都還在作用啊。很簡單的現在大家都有手機，手機把鬧鐘打開，睡一個小時，你在睡覺裡面，不管你做什麼夢，好夢、壞夢，熟睡了，但是一聽到這個手機的聲音馬上就醒來了，我有什麼事情趕快去辦，雖然在睡，你的聞性還在作用，這娑婆世界，眾生耳根很利，舉耳根，乃至你的意根，你在睡覺在作夢這意根在起作用，意根不屬於夢境，意根是緣這個法塵，意根也在起作用。所以你要知道佛性是不生不滅，人你要不了解這個道理肯定有輪迴，了解這個道理呢，去修行，輪迴就會終止，為什麼？你在這個生滅變化當中你做得了主，你會不隨他的生滅變化，這個才叫真正的修行，真正的學佛，當然這個道理不是我們三言兩語就可以讓你懂得，還是要常常熏習經教，所以為什麼我們提倡讀大乘經，那麼這個讀經你要怎麼讀呢？很多人讀經：我來聽個意思，想要從讀經裡面去解意，這個讀經跟解經要分開來，讀經是什麼呢？先讀熟它，這修定；那麼解經呢？你再另外再找跟自己相應的註解，那麼再來學習，了解它的意思。那麼有時候讀經讀熟了，碰到境界這個經文會冒出來，你會反觀會提醒自己，像讀《金剛經》的人，常常就以一句話提醒自己，「一切有為法，如夢幻泡影」這個《金剛經》裡面都有，那這個就是你讀熟了，冒出來起作用，這就叫做發慧，這就是智慧啦起作用，慧是什麼？可以掃除你的煩惱，掃除煩惱，可以消除你的業障，所以你就不會著相啦！要不著相，其實也沒有這麼難。那麼念佛可不可以？當然可以啊！你用一句佛號，這一句彌陀名號，你心在著相的時候，馬上迴光返照，把你的注意力，把你的心安住到佛號上去，使它不要再向外去攀緣、去流轉，這個就是用佛號來修行啊！這是淨土宗啊，心淨則國土淨。那麼你要契入自性清淨的境界，要用而不著，不著而用，那這個你才能夠契入啊，你要透過修行。尤其是學佛，不是懂個道理，佛法的理論，講的這個道理就是事實；但是你要證入這個事實，你必須得透過修行。世間的書是理論，在學校學的很多都是理論，你到社會上不一定適用，這個是實話。但是佛法講的這個理論，在所有的時候都可以使用，因為它就是事實！它講的因果是事實，講的實相是事實，講的這個功德妙用，乃至於咒語的神咒力、加持力統統都是事實，都有作用。所以佛經講的不是理論，那你要自己去實修，實修才會實證。可是你在實修的過程當中，又不可將修認為是實。很多人一聽到實修這個字啊，「實」就作實有了，有修有做那就是，不是這裡的無願啊！這念佛也是一樣，執持名號不要後來、不要學到後來只有一個執，這執著這個名號，那不對。是名號是拿來除病的。為什麼叫你執持名號？叫你專心在佛號上去，這是執持名號，那麼你就能夠「入空無相無願法門」。為什麼他不講淨土法門、不講天台法門、不講華嚴法門，他講「空無相無願法門」。因為所有的法門，都是讓你「入空無相無願」。這裡要用天台宗講的就是一心三觀，一心三觀：空、假，中。作用的時候就是中道啊！不著空、不著有，不著有相、不著無相。這個無相剛才講的，沒有有相、也沒有空相。所以大乘佛法是能夠利益眾生的，你學了絕對有幫助，不會只是空談。有些講《無量壽經》的法師，講到這裡他就認為是空談，他自己心裡面都認為是空談。「佛語不虛」啊！講的經典絕對可以契入。大乘佛法跟小乘不一樣，跟人天乘那更是不一樣了。人天乘就造善、造惡、輪迴而已，造善是輪迴，造惡還是輪迴，沒有見性。沒有見性，你修什麼都是輪迴法。念佛呢？是不是輪迴法？也沒有真正的功夫，所以念佛是在於你要能夠明心見性。很多人求、都是求：我看能不能下下品往生啊？我告訴你：你還做不到。下下品往生要殺父殺母，你有沒有殺父殺母啊？所以你志求上品就對了。不要自己沒有信心、沒有道力，認為自己功夫很差、業障很重，那你真正業障就會現前了。這裡是講的「空無相無願法門」，那麼與會的菩薩都契入，那麼示現做佛的時候，說法能夠破眾生的邪見，能夠解眾生的纏縛。然後能令眾生超聲聞、辟支佛地，乃至於能「入空無相無願法門」。這是大乘啊！所教的法門必然是空、無相、無願。所以你看現在有很多人給你開什麼「方便法」，教你弄個那個，做個功課、念個什麼咒，給你求這些世間的財色名利，他說這個是方便。你要看這個「方便」能不能讓你入空、無相、無願，如果不行，那這個方便就不對了，那個「方便」呢，就會出下流。這「下流」就是什麼？下三惡道。你就會輪迴啊！輪迴到後來，一定是入三惡道的。所謂頭出頭沒，在海裡的時間長，出頭的時間短，這就是眾生。所以我們現在有這個機緣遇到了佛法，你對世間，你要看淡一點，不要這麼執著，不要這麼在意。世間的名利，世間的這些富貴等等的，你不要那麼在意，得過且過就可以。可是在佛法上呢？你要在意喔，你要專心學，你不能得過且過、放逸懈怠啊！那你就錯失了這一生成佛、了生死的機緣。佛在《提謂經》上講的：須彌穿針啊！我們能夠得人身，如同從須彌山上面，放一根這個線下來，那麼在須彌山下呢，有一根繡花針，放下來剛好穿過去。那麼在放下來的當中呢，這須彌山山腰有這個大風在吹動它，你看這個有多困難。得人身不容易啊！得人身能遇到佛法那更是不容易啊！遇到佛法又有多少人學到這個可以了生死的佛法？了生死的佛法才叫正法。現在有很多外道，附佛外道他也說他能了生死，那你要看清楚了。他也說他是要了生死，你看他能不能了。了生死要用的方法要跟經典相應，跟「一乘實相」相應，他要教你離相、要教你放下，這個才是。那麼下面的「善立方便顯示三乘」。前面呢「入空無相無願法門」。但眾生無法直下契入，所以善立方便、顯示三乘佛法，方便接引眾生入一乘。所以《法華經》說的「我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經」。所以他才說《法華經》，《法華經》就是直指人心、見性成佛的經典。所以一開始釋迦牟尼佛就顯現出來了，從面門放光照東方萬八千佛土。那麼在光中顯現一切的境界相，乃至菩薩、乃至凡夫修行成佛的過程。這顯示自性圓滿的境界，這是他《法華經》的緣起。所以眾生沒有辦法，他看這個眾生業障太重了。一跟他說「一乘了義」，他就沒有辦法接受，一定毀謗。毀謗呢？一定墮落，所以他方便說「三乘」。那麼三乘佛法，實際上是為了令他會歸到一乘佛法。一乘者就是大乘啊，這大乘呢，就無所乘。「乘」就是運作、運行，無所乘故名「大」。有所造作、有所得、有所修，那這個就落到二乘、三乘去了，所以大乘者無所乘也，所以這個要知道。一乘呢，一乘就是一心，一心能夠運載一切眾生叫「一乘」啊。「乘」就是運載意、運行意，依此一心之法，度一切眾生，使眾生能夠直接了當的成佛，直指眾生本具之真心，所以這叫「一乘了義」。我們講了很多大乘，講了很多一乘，這個大乘、一乘，這佛學名相很少講。這一乘就是直接告訴你，你就跟佛一樣，沒有是、沒有非，沒有得、沒有失。那這個佛在哪裡呢？你現在在這裡聽經者，在這裡思想者，這就是佛，那麼我們一講出來當然這就落到言詮上面去了、言語上了，所以世尊在世的時候，也常常用禪宗的方式在指示眾生，只是眾生呢不懂，常常釋迦牟尼佛，大眾集會好了，等釋迦牟尼佛升座，這個釋迦牟尼佛一上座，不說話，不說話了以後呢，這法會就結束了，下座，為什麼呢？一佛乘者，無話可說啊，頂多驚堂木，拍一下，下座了，所以呢這是教學的方法，或是給你仔細分別、仔細說明，或是一語不發，都是真正的布施，都是真正的利益眾生啊，那麼這裡，隨順眾生的根器而善立方便，所以你要知道這三乘佛法都是方便。那麼要不要先學小乘呢？現在有些法師引《佛藏經》，《佛藏經》講的，不學小乘後學大乘，非佛弟子，那我們是不是應該要先學小乘？那你看釋迦牟尼佛說法，有沒有先說小乘？他是先說大乘啊，眾生不能接受，他再講一些小乘，實際上講小乘，你去看《阿含經》裡面，還很多大乘的佛法，涵蓋著大乘的義趣在裡面，這給眾生種善根啊，只是當時候的聽眾聽不太懂而已啊，那麼《佛藏經》講的有沒有錯？沒有錯，因為釋迦牟尼佛的學生，很多都是外道，你看這個舍利弗、目犍連、大迦葉，都是外道啊，他的常隨眾一千兩百五十五個人，其實全部都是外道，所以他的外道見非常的重，外道見很重，心外求法，他的這個邪見很重，所以呢釋迦牟尼佛教他，你先學小乘破外道見，這個是在《涅槃經》講的，因為世尊要涅槃了，那麼這個他的弟子就請問他說，世尊既然一乘是了義，大乘是了義，為什麼你出世要講小乘，他說我是為了破你們的外道見啊，因為當時候有六師外道啊，有九十六種外道，那麼世尊很多的弟子都是外道，所以他先說小乘破外道見，他說你們外道見都已經除了，我再來跟你說一乘，那麼你們現在哪一個是外道，你有去拜火嗎？所以你沒有這些外道見啊，可以直接學一乘佛法，可以直接修行一乘，你們不是當時候的外道啊，所以釋迦牟尼佛他會觀機啊，他目的是要講一乘佛法給你聽，那學這個三乘的佛法要不要瞭解呢，祖師大德告訴我們，一乘契入以後，你可以了，你生死已經了了，你方便學三乘佛法，幹什麼呢？度眾生啊，幫助眾生用的，這幫助眾生啊，跟他說這些方便，說名相、說修行次第，跟他們講，這方便啊，所以一乘的佛法最直接、最了當，不用著在相上，整天有修有證、有取有捨，這是一般的二乘，有修有證、有取有捨，都是著相啊，大乘是什麼？轉念頭，我們常講轉念，你剛開始修行，轉念，越轉呢越深，越轉越深，從這個一般的粗重的妄想、雜念慢慢的轉深，慢慢的捨掉、捨掉、捨掉，那麼再來呢能夠轉法界啊，你可以轉你的我執、我見，轉你的這個分別都能轉，甚至呢我們講的，你對於心性不瞭解也都是一念轉過來的，在大乘佛法裡面先破無明，跟一般的權教不一樣，先破無明，修行是先破無明，再來除這個分別就是塵沙跟我執，這是見思煩惱，這大乘佛法修行是這樣子修的。所以世尊這裡是「善立方便。顯示三乘。」在這個眾生沒有辦法接受，所以就說三乘法，那麼做出這些樣子來攝受眾生，幫助眾生契入一乘佛法，眾生著有，他跟你先分析，因緣所生的，你不要著有了，終究是會毀滅的，眾生著空呢告訴他，不是屬於空喔，你看我現在還是能夠跟你講話，你問我，我還是可以回答，那不著空，但是呢這些都在枝葉上，都沒有見性，都是善立方便而已。那真正的直指人心，直接告訴你：你就是佛了，不假造作，不假修為啊，那這直接告訴你，你有天真的佛性啊，這就是世尊出世所要說的，那麼下面：「於此中下。而現滅度。」這是滅度，八相成道最後一個，滅度，說法說完了，眾生不想學啊或是懈怠啊，他就示現滅度給你看，讓你呢珍惜佛法，所以世尊無論是在世，無論是滅度，都是攝受眾生的方便，都是在幫助眾生，不是為了自己啊，成道不是為了自己，滅度也不是為了自己，這個才是真正的大慈大悲，所以你們做晚課，大慈大悲愍眾生啊，就是這個道理，大喜大捨濟含識，這晚課啊，這你就知道，你看經典你才曉得釋迦牟尼佛到底哪裡慈悲，到底怎麼幫助眾生呢？所以佛修行除了自己了生死以外，那麼還幫助眾生了脫生死，在眾生懈怠的時候，他就示現滅度，人家問佛，他說世尊你有能力一直住世下去，為什麼你不住世呢？世尊他有觀機的能力，他告訴他：他說因為我如果住世，眾生必然生懈怠心，想說佛還在，有什麼問題去找他就好了，我不用修、我不用學，所以他才要滅度啊，所以這個就是幫助眾生啊，所以幫助這些中下根人的眾生，大部份人都是中下根，中根的半調子，不上不下，下根的呢根本不學，或是呢一下學一下不學，這都下根，在那裡懷疑、躊躇、猶豫，不肯向前，這下根，為了這些下根的凡夫、下根的眾生，示現滅度，滅度啊，那是不是真的滅度呢？世尊有沒有死亡呢？沒有，他是到他方國土去教學去了，這娑婆世界這麼大，不是只有我們這個南瞻部洲，這個地球上，還有其他的地方，他到那裡去教化眾生，所以眾生修行有感應，跟佛相應啊，釋迦牟尼佛又現前，所以你看智者大師讀《法華經》，讀到這個《藥王菩薩品》還能契入這個境界，看到釋迦牟尼佛在講《法華經》，見到這個靈山會上講《法華》，還在講，為什麼？這就是他沒有滅度的一個真實的現象，那麼我們眾生凡夫肉眼看到的是有這個滅度，實際上呢不是真正滅了，他只是到他方世界去教化了，但是我們現在沒有功夫，你看不到了，所以遇到了佛法，你要好好的珍惜，不要一個禮拜一個禮拜的過去，這麼放逸、懈怠啊，那哪一天啊你的壽命到了，無常現前了，這無常不會挑年紀喔，有的人認為無常這是年紀比較大的人，他可能比較無常，沒有啊，講到無常就是大家都有份，你要聽懂這個意思啊，無常不會挑年紀，你年紀大的、年紀輕的、年紀小的，就是說為「無常」，無常是什麼？超乎你的想像，超過你的正常想像，所以稱為無常，就是常說的意外啊，那佛門說無常，所以這個要知道，哪一天你無常現前的時候，那你後悔都來不及了，所以應當趁現在有這個體力、有這個精神的時候，身體健康，身體健康不是要發大財，我知道過年快要到了，心裡求的都是這些，不是要發大財，要好好修行，好好念佛，把煩惱習氣除掉，身體健康的時候，應當於強健時努力修善，這善就是修行的意思，不要再等了，不要再懷疑了。好，我們今天呢時間到了，就講到這裡。