佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零二)

請掀開《無量壽經》看第四頁第一行「常習相應無邊諸行」，這是我們上一次講到的地方。那麼這一段的意思，就是能夠常常學習，不間斷、不夾雜、不懷疑，與法性相應。是不是學很多呢？那麼在於一個見性的人來說，或是對於佛法了解的人來說，他沒有分別。所以他說的「無邊諸行」，每一行都稱性，舉手投足都與真如佛性相應，這叫「常習相應無邊諸行」。這是念念稱性，念念歸道的意思。那麼每一個人都做得到，每一個人你只要對於心性了解，對於佛法真實的用功，那麼你的行為就會與真如佛性相應，所以說「常習相應無邊諸行」。那麼至於學很多，或是專學一樣都可以。學很多呢、叫「無邊三昧」，學一樣呢、叫「一行三昧」，都可以入道。在我們講座裡面常常講的，不光是修學淨土可以成就，乃至於其他的宗派都可以成就，甚至你學淨土兼持咒，那麼呢、一樣可以成就。參禪兼念佛，一樣可以成就，看你的根器，看你使用的方法，哪一種適合你，都可以成就。所以，你學佛核心要抓得到，最根本的「心性」這個道理，你要能夠明白。那麼「心性」要明白，你要聽經，不能自己想、自己猜測。我在研教的時候，研究經教的時候，研學經教的時候，那麼查了資料，現在網路上有這個「無生法忍」的研究。我看了這個，坐在電腦前面，哈哈大笑，「無生法忍」用研究的？「無生法忍」是證入的。沒有證入的人，站在門外一直研究沒有用。就好像你站在精舍門口，一直往裡面看，看看裡面有什麼、有誰，你怎麼看都看不清楚，都沒有親自到達。譬如說你要去玩，像這幾天放假，你要去玩，那麼你要真真實實的到達了你要去玩的目的地。如果沒有，你只是看那個旅遊的介紹、看旅遊書，或是看人家拍攝的影片，那你是沒有辦法感受到它現場的樣子，都只是片面片面的。所以佛法不是用研究的，是要相應，怎麼相應？你要能常習。「常」就是常常保持熏習，天天都要熏習。有一些人覺得自己對經敎懂了，你跟他講「天台四教儀」、「華嚴五教儀」，這個唯識講的四教，他都會，這些經教他都了解。但是呢，他沒有熏習，你就沒有辦法契入。他只在文字上做知見，當成是一種佛學的知識，那這個不相應。你是跟文字相應，學的呢、是文字般若，講不好聼叫「文字學人」。所以這裡講的「常習相應無邊諸行」常習就是你要常常熏習，那麼能夠與這個真如佛性相應，那麼你所有的行為自然就念念歸道了。或是持咒，或是持戒，甚至沒有形式的，你一舉手投足，六根接觸六塵，都與佛心相應，這是這一段話的意思啊。那麼下面「成熟菩薩無邊善根」，能夠令一切眾生的善根成熟，令一切眾生的他的善根成熟，這個很重要。你自己自學，還要能夠利他，自護還要能夠護他。護念自己的善根，成熟自己的善根，還要能夠令他人的善根成熟。那你就要能夠推廣佛法，或是自己學佛，或是勸人學佛。自己學佛，表現出好樣子，學佛的樣子，學佛的心行。說樣子太過於膚淺，是心行。學佛人是什麼心行？學佛人他有大智慧，對於事情處理的方式，不是單方面的，不是落在眼前的利益上的。所以，你讀經你就會常常讀到「為諸眾生長夜利益」。相信你們讀《地藏經》、讀這個《法華經》、其他的這些經典，你都會讀到「為末世眾生做將來眼」。所以，你的心是廣大的，這個是學佛人處世的態度，是學佛人的樣子，學佛人的智慧。那這個可以幫助眾生啊！所以，我們學佛是怎麼樣來過生活的呢？不是用世間法過生活，世間法都是你我相。儒家說實話，講得再好，還是你我相，善惡、君子、小人都是你我相。對於自己，他要的是清名，他很愛惜自己的名節，所謂「士可殺、不可辱」。你可以殺他，但是你不能侮辱他，不能把他的名聲破壞掉，所以這個我相都沒有除掉。那佛法呢？除的是我相，他知道這世間幻化的。能夠給後面的眾生做利益，他就會盡量去做，這個是學佛人跟世間人不一樣的。不是念念想著我，想著人家怎麼對我，對我好我要怎麼應對，對我壞我要怎麼應對，這個是世間人，學佛人沒有這個「我」。人家對我好，我也是平淡無事。對我壞，我們懂得怎麼應對，心裡面還是沒事。這個是學佛人，用佛法來做人，不是用人道的方式來做人。你是用的是佛敎你的智慧，教你離相，教你清淨，那麼你才是一個學佛人。這就是我們剛才講的用佛教、佛法來做人，那麼這個人就不是凡人，就是聖人了，就是出世間的聖人。為什麼呢？他離相。所以這裡講的「成熟菩薩無邊善根」，就是能夠令這些有緣的菩薩善根成熟。你看到眾生有聞法的機會，你要幫助他聽聞正法。看到眾生沒有聞法的機會呢，你要成就他聞法的機緣。乃至於像這裡佛他說法，看到眾生能成佛，他絕對不會給小乘法。能夠證阿羅漢，絕對不給人天法，除非他根器實在太差了。但是佛也是開方便，然後循循善誘，慢慢的教導他。所以學佛現在大家知道的，根器可以分上、中、下，不是學淨土的人永遠是下根。很多人學淨土，都假裝很謙虛，我是下根，下根裡面的上上根，心裡面這麼個想法。口頭上謙虛，口頭上謙虛沒有用，心裡傲慢。所以呢，學佛你可以把下根轉成中根，中根轉成上根。下根是什麼？很著相，非常的著相，都是你我相。整天就想著你對我怎麼樣，我怎麼樣對你，就是世間人講迎來送往。這下根人很會跟人家搞世間人情世故那一套，你我相特別重，根器差，放不下這個我，所以呢，整天就想我怎麼對你，你怎麼對我。這我相、人相、眾生相、壽者相具足，四相具足。有我就有我所對的，有我所對的呢，就有眾緣，有順境、逆境，這就是眾生相。順、逆境界、染境、美醜差別，這是眾生相。那麼在眾生相裡面，取著、耽著不捨叫壽者相，這四相是這麼個解釋。壽就是相續啊，貪取不捨，壽者相，也叫壽命相。所以四相具足，那麼這個是下根，所以學了佛，下根可以轉成中根。所以你們聽經念佛，相信這一兩年下來，你的行為都已經在轉變了。從沒有學到現在，從不守規矩到現在守規矩，從不知因果到現在知道了因果，從不了解佛法講的實相，到現在漸漸知道了。知道說學佛要往哪個方向去學，這就是你進步的地方。你只要把目標看準了，方向正確了，其他路上發生的事情，一概不管，那叫專心致志，我們淨宗講的一向專念。一心一意的往這個成佛的目的地行走，那麼方向正確了，方法正確了，你就能夠成就無上菩提啊，這就是佛教化眾生能令菩薩善根成熟。那麼善根有分很多種，世間的善根是無貪、無瞋、無癡，三善根，這世間人的善根，世間法的－無貪、無瞋、無癡。貪瞋癡少的，或是沒有的，那他善根比較好。那麼出世間善根呢？最起碼，你要有離相的觀念。那麼我們以這兩個來分，你如果沒有世間的善根，佛也會令你成熟。沒有出世間、出離的善根，佛也能令你成熟。那要怎麼成熟出世間的善根呢？因為有了出世間的善根，必然有世間的善根，離相嘛！離相就沒有貪瞋癡啦，有貪瞋癡就有相啦，有相才會起貪瞋癡，心中有相。心中要是離相，要是無相，那你就不起貪瞋癡了。那佛用大乘經來教化眾生，所以你大乘經教，你天天都要看。你不能想說我了解了、我懂了，我可以不用看了，不用看你就很快就退轉，很快就墮落。沒有時間看也要念佛，天天都要熏習。所以，為什麼給你們打字？有好處。你一段講經，你都能重複聽好幾次，這叫種善根啊。可以提昇你的功夫，你的境界。把你不會的、不了解的，都能夠再重複熏習，那麼這個正知正見你就有了。所以，佛菩薩用這個大乘的經教，來幫助眾生善根提昇。尤其是大乘，《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》、《楞嚴經》、《圓覺經》，這些都是大乘的經教，《梵網經》，這些一乘的了義，那麼你天天熏習，你很快你的智慧就打開了，這叫開「般若智慧」。開般若智慧不是什麼神奇的事情，以為般若智慧打開了，就能夠這個放光，就能夠離地三尺了。那不是啊，那個叫變魔術啊。變魔術跟般若智慧是不相干的事情，般若智慧就是你能照見諸法皆空。那照見諸法皆空是什麼樣子呢？就是我們剛才講的「離相」。心不取相、不取法，而能常知常覺，這是離相的境界。你真正離了，那麼這是佛能夠使眾生的善根提昇。那麼還有一些助修的方法，你用流通法寶的方式，流通大乘、流通經教，像現在你就可以到網路上去轉貼，轉貼正法、轉貼講經、轉貼祖師大徳的開示，都是流通，這是助修。那麼你正修呢，依經教而學，助修呢，這個幫助眾生也幫助自己善根增長，那麼這個都能開般若智慧啊。那麼現在有一些居士，拿著個人執事的名義，障礙法寶流通，這個罪過非常的嚴重，不是普通的嚴重，尤其你又是掌管法寶，那自己本身是居士了，說實話，居士有沒有資格掌管十方的信施呢？有沒有資格？其實是沒有資格的。能掌管十方信施，要受過三壇大戒，你是真正的出家人了，你發心了，受十方的供養，願成佛道、願度眾生，那麼你才能夠去使用這十方的信施。所以，以前廣欽老和尚在世的時候，他就說了，當然我不是跟你們化緣要給錢了，我先說清楚。他說有一些居士來道場不懂，要跟他講，這是十方的地方，吃的用的，要叫他還給十方，投功德箱，老和尚講的是實話，廣欽老和尚，當然我們這裡不用，你要做你隨喜，絕對沒有暗示要給錢的意思，但是實際人家大徳講的話，我們要講出來，那麼從這裡來看，你就知道，誰才有資格管理十方的法寶、管理十方的信施。在法律上也許你弄一個團體，可以，法律上嘛；因果上呢，在佛教的因果來看，那確確實實要出家人。所以，以前李炳南老居士，人家交錢給他印經，他在旁邊一定立了一個牌子，那個牌子應該現在還在，還在台中蓮舍，我有看過，「代爲眾生印經弘法」，我記得上面的字是這樣子，幫你們拿去做，不是我自己的，我只是來當個義工，幫忙正法流通，集合大家的錢，印送這些經書法寶，然後再分送給大家，絕對不敢據為己有，認為說這個是我的，我自己的，我們單位的，我們可以管、可以控制，絕對沒有這個念頭，大乘佛法裡面講：「你有念頭就有罪」。你認為這十方東西，你心裡面認為是你自己的、你單位的，你有管理權、你有控制權，那你拿十方的錢，如果做得不符合戒律，你要結罪十方。譬如說這個東西，是供養十方僧眾的，那麼來這裡掛單的雲水僧，他都可以使用，如果只供養常住眾的，那麼在此地的常住可以使用，如果你把十方的東西據為己有，或是分送不均，因為自己的關係、自己的愛好、自己的好樂，那送的不均，佛說你畜生無異，這釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛也會罵人啊，你不要看釋迦牟尼佛，整天打著說法印，手上拿著摩尼珠，他就不會罵人了，天天罵人，文殊菩薩、普賢菩薩這些大菩薩、大阿羅漢，幾乎天天被他法供養啊。他說你要是把這個十方的東西你沒弄好，佛說你是畜生，這個是真的啊，意思就是你不是人哪，畜生無異，釋迦牟尼佛喝斥。所以在家居士現在有因緣接觸到十方的東西，你自己要戰戰兢兢，要非常的小心，如護眼目，不要說在家人了，出家人也都是一樣，不會說出家人把這個東西沒有處理好，他的罪就比較輕，沒有這個事情，因果結罪不分在家出家，在這個結罪上沒有分在家出家，不會說出家人輕一點，在家人重一點，沒有，都非常的重。但是實際上能夠管理的－出家人，為什麼？他學過戒律，知道什麼是十方常住物、十方現前物、現前現前物，這些物品要怎麼來應用，那他瞭解、他知道，他受過戒律的訓練，所以他懂得怎麼做如法、怎麼做不如法。所以在送法寶的時候，你要想到「成熟菩薩無邊善根」哪，你對於菩薩善根你要能夠方便成熟，不是拿著我道場有什麼規矩，我最大，你們錢投進來了，就是我來管，沒有這個事情，這就是我相，這我很大。所以絕對不能障礙眾生流通正法，不能障礙眾生請法寶，任何的理由都不行，任何的章程都不行，除非這個人、或是這個團體是有意破壞正法，有意的、故意的，那這個故意的、有意的，你要找出證據來，不是你個人判斷，凡是道場訂的章程，在流通正法上，絕對不能違背「流通正法」這四個字，你不能拿章程來違背正法的流通，是章程要遵守這原則、遵守這理念，由理念開發出來的章程，這些規矩是專門對治這些不守規矩的人，不是拿來對想學的人，那麼我相信在佛門裡面，幾乎看到的這些同修都非常想學，尤其是大乘經教，更不能阻擋，你阻擋了，你有罪過，我跟你說實話，你真的有罪過，為什麼？你菩薩戒你們去看看，有新學菩薩想要聽法、想要學法，那你心懷我慢，或是你利用自己的權力勢力，你不跟他講，也就是說你不把佛法給他，你這造罪啊，犯菩薩戒，那麼出家人都受過菩薩戒，那麼有一些居士也受過菩薩戒，你應該很清楚能不能做，不能做的事情絕對不能做啊，任你什麼理由都不能做，這犯戒的事情啊，所以我們精舍流通正法，依著佛陀的教誡去做，用的是什麼？用的是佛陀的智慧，佛敎我們怎麼做，我們就怎麼做，有眾生想要聽聞正法、想要流通正法，我們都歡喜成就，恆順眾生隨喜功德，成就眾生的發心，成就眾生成佛的因緣，絕對不會阻擋你，絕對不會限制你，為什麼？我也受過菩薩戒啊，我們也是菩薩戒比丘，很多人聽到菩薩戒比丘，法師你太傲慢，不是啊，這是還在學啊，你有沒有受過菩薩戒，有，有受過，那你是不是還在學比丘戒，是，還在學，所以是謙稱，有些人搞不懂學祖師退戒，退比丘戒，退比丘戒就什麼？我告訴你們，還俗啊，還俗他就是退戒，不受了，不當比丘了，不當比丘那剩沙彌戒，沙彌戒不算出家人，那你又再搭上這個九衣、搭上二十五條衣，升座，受人禮拜，那你叫做偽作沙門，這個罪報重，所以不要亂學祖師，什麼佛前退戒，比丘戒是事相的，很多都是事相的，那事相這個可以退，但是一退你就是一般的沙彌，這不是真正出家人，不能隨意受人禮拜、不能升座受人供養，不行，那你再披上這個九衣就是僧伽黎，升座受人供養，那你就偽作沙門，為什麼？心非沙門，又偽作沙門，你們去看《地藏經》果報在哪裡？所以不會學、亂學，現在有些出家人，只學事相不學心法，學蕅益大師退比丘戒，那麼人家祖師退名不退戒，你是退戒不退名，再講更不好聽一點的，名戒具退，既不是比丘也不學戒，那也不好好學佛法，那就等於什麼？就是還俗啊，我們佛門有一句話講的很不好聽，我受戒的時候，他們跟我講的，他講，他說什麼？叫光頭俗漢，光頭俗漢，剃著大光頭的俗人，光頭俗漢，這不好聽，但是呢是實話，所以要學就要認真的學，不要退轉，那麼流通正法一定要想到，能令菩薩的善根成熟，你去看看《法華經》你就知道，佛是怎麼樣度眾生，看看怎麼讓眾生能夠即身成佛，想方設法的令眾生善根成熟，絕對不會阻擋眾生的善根，所以這是學佛菩薩的智慧。下面講的：「無量諸佛咸共護念」這裡。那麼古德講：「一佛出世，千佛擁護」，也就是說一尊佛出世，那麼無量無邊的諸佛都來護念，你看就像釋迦牟尼佛出現在這個世間，像文殊菩薩七佛之師，文殊菩薩過去已經成佛了，那麼現在呢，又示現做菩薩，甚至有的經典講：文殊菩薩他就是現在佛的示現，示現菩薩身，所以「一佛出世，千佛擁護」，在印度那個時候，這些國王很多都是大菩薩示現來護法的，你看像彌勒菩薩，這後補佛也來護法，像這個韋馱菩薩，現在你們看到的護法神，韋馱菩薩他是賢劫最後一尊佛，叫做樓至如來，樓至如來他也來護持正法，化現這個樣子，這個護法神的樣子，密宗有很多護法神，統統都是諸佛如來的化身，像你們看到的不動明王，是這個毘盧遮那佛的化身，毘盧遮那如來的化身，穢跡金剛是北方不空成就如來的化身，這都是密教的護法神，都是佛菩薩來護衛的，所以呢這裡講的：「無量諸佛。咸共護念。」所以做為一個在家人或是出家人，你都要懂得護持正法，護跟持很重要，現在人能做到護，那出錢出力護，但是他沒有持正法，只護不持沒有用，他也不知道怎麼護，有時候呢反而適得其反，所以叫護持正法，你自己要學正法，你才能夠護法，所以為什麼說都是佛菩薩來護念，為什麼？因為他們學佛啊！他們真正有修證、真正有道力，有智慧懂得怎麼護法，所以這裡講的：「無量諸佛。咸共護念。」護念一切眾生，能夠不落邪見，所以像你們要碰到這個假的《乾隆大藏經》，標句讀這一套是假的，我跟你說絕對是假的，那你就要護念眾生，護就是保護正法，念就是什麼？使其增長，這是在《無量壽經淨影疏》裡面講的：念則令其增長，令眾生的善根增長，所以你要保護眾生的善根，令眾生的善根可以增長，那你就要去告訴人家，《藏經》，《乾隆大藏經》原版長什麼樣子，這都是護念眾生，幫助眾生能夠學習正法，能夠呢在菩提道上一帆風順，你自己就一帆風順，你自己學佛就不落邪見，為什麼有些人學佛，怎麼學都是學外道，而且學外道他還認為他在學佛，為什麼？就是沒有護持正法的這個功德、福報在前面，你今天能夠聽聞正法，都是因為你過去生能夠護法，累積的善根，你這一生還能夠繼續護法，護念眾生，那麼你修行菩提道上，真的像這個經典上講的：永無魔事，永無魔事，沒有這個妖魔鬼怪來障礙你，所以這裡講的：諸佛咸共護念，大致上就是這個意思，那麼不是一佛是無量諸佛，那麼你發心能夠受持佛法，你就是得，你就跟諸佛一樣，那麼在做護法的工作，你就是跟諸佛如來，這裡講的諸佛如來完全相同，雖然你修證不到，但是呢行為已經在相應了，這就是前面說的「常習相應無邊諸行。」所以呢要這麼學、要這麼看，下面講的：「諸佛刹中。皆能示現。」不光是一個佛刹能示現做佛，無量的佛刹都能示現，這與會的菩薩示現做佛，不是只有一佛刹，每一個佛刹都能示現，前面是講心願，後面這裡是講落實，前面說「願於無量世界成等正覺。」這菩薩的願，那這裡是有力，願望能夠落實，所以叫願力，現在人發願都說他有願力，實際上是只有願，有時候呢不依實相而發叫一廂情願，不是真的，他是一個感情的，一種迷失的發願，尤其像女眾，先生發願求生淨土，你放不下，你說我也發願要求生淨土，都要在一起，你說這個願是對的嗎？這不清淨願，男眾也一樣啊，相反的，所以佛經上講的：女態、女相，不是指身形上的男女，是指行為上的，所以這女眾八十四態，男眾要是有，那他也是女眾，一樣的意思，所以你看經、研教你要會看，有些法師看到女眾八十四態，看到女人就討厭，他就生厭惡心，心就不清淨了；他要反觀自己的行為有沒有這些儀態，如果有，這個就屬女態，女態並不是女眾才有，男眾也會有，所以發願要發清淨，不能夠依著這個感情在發，或是我們都是一家人，我們都來學佛，將來呢我們一家人都到極樂世界去，都出三界、六道輪迴，我們還是一家人，那這個願就不對了，所以發願要依什麼？依實相而發，實相告訴我們，沒有自他相、沒有男女相，也沒有所謂的這些差別相，那你依實相而發，這叫清淨願，那麼發清淨願很重要，所謂「因地不真。果招迂曲。」你發願就是種因，因要是不好了，那你長出來的果實也不會圓滿，所以為什麼修行到後來，放不下這個世間，臨終生離死別的時候放不下，為什麼？愛欲情執全部湧現出來，而且自己這一生念佛的功夫完全退轉，為什麼？因為你石頭壓草，淨土宗不是石頭壓草，那祖師方便講，淨土宗是能斷根的，不是石頭壓草，你石頭壓草沒有用，斬草不除根，春風吹又生，所以為什麼讚歎淨土宗是從根本修，根本的，根本上去修、根本上去瞭解，從因地上就建立了清淨願，不是染願，不是感情上的，那麼你在面對煩惱現前的時候，煩惱現前，我看大家應該煩惱都常常現前，或多或少而已，那麼學佛學一段時間，這個煩惱起的時間會縮短，會縮短，你有在熏習的話一定會縮短，本來呢一件事情要氣七天，我還沒有生過七天以上的氣，從來沒氣過七天的，可以氣那麼久，慢慢的就縮短，有些人的瞋恨心很重，氣不只七天，氣一輩子都有，那瞋恨心太重了，心眼太小了，心量狹窄，那麼你學佛學一段時間以後，你的這個煩惱的相續程度就沒有那麼強，所以你把願發好了，正見建立了，這淨土宗是能除根的，我們不走石頭壓草的路，我們淨宗從根本修，什麼叫從根本呢？從心地上轉過來，直接念佛、直接轉心，從根本上修，但是你的願要清淨，所以為什麼淨土宗三個綱領－信、願、行。所以不是從世間法做基礎，你用世間法孝養父母、奉事師長這個，你做基礎的話，那你愛欲、情執沒有捨掉，所以祖師教我們「厭苦欣樂」，就是有出離心這個做基礎，那你要問啊，那《觀經》三福講：「三世諸佛淨業正因。」你只看這三條是獨立的，後面一條沒有看，如此三事，這三個綜合起來才叫做淨業正因，單取一條那叫斷章取義不是淨業正因，只有孝養父母，沒有後面的讀誦大乘，沒有後面的深信因果、沒有持戒，不行；可是有後面的呢，一定有前面的孝養父母，一定有，後後勝於前前，所以你不能說我先做這一條，第一條，我再來做第二條，再來做第三條，不是，釋迦牟尼佛講這三條雖然是分開來講，但是呢你三條都要做到，同時做到，在於發心啊，這才有了淨業正因，不然呢就是染業正因啊，只有第一條那染業、世間業，世間福那就是世間業，說世間福是好聽，就是世間業，第二條出世間業，出世間，第三條才是真正大乘無漏業，出世間也有業，為什麼？它算是不屬世間有漏業，他修的是無漏業，那無漏也有業，造作而得，不是真正清淨，後面的「讀誦大乘，勸進行者」，就是自己能夠契入大乘，那這個是真正的無漏，法爾如是，這個三個你要合在一起看，那才叫做有根有本，只有第一個不行，所以你把願發好了，真正做到了，發好願了，發清淨願，把這世間的你們這心裡面的這些妄想，都統統把它丟掉，不要存著想說我要跟誰一起去哪裡，去極樂世界，我們都是一家人，那個都是打妄想，那心不清淨，真正清淨的人、真正清淨的緣，你要對諸法實相要能夠瞭解，知道現前的家庭這些恩愛，只是一時的妄想而已，我們發願呢求出離，求成佛道，是因為知道諸法實相，知道這個世間緣生性空，了不可得，《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」你曉得這世間如夢如幻，不可執著，那麼發清淨願，求生淨土，到極樂世界去成佛度眾生，幫助更多的眾生「破迷開悟，離苦得樂」，你這個願是清淨的，不是染的，所以你要會發願，信、願、行這三個很重要，是不是要先信呢？有些人不一定，有些人先願，先願，這個叫做信行人，他先願他也不瞭解，在天台家講信行人，他不懂道理他就能夠深信、能夠發願。那麼信願行的信，蕅益大師定義在於對於自性要能夠瞭解，那麼這實際上以天台家來看就是法行人，對於佛法瞭解而能夠相信，倒過來的。所以不一定說是一定先信或一定先願，不一定，所以信願行這三個，不可以固定說一定有先後順序，那不一定的，每一個人的因緣不一樣，所以你看經典，你要能夠善巧應用，不是一個方法對所有的眾生，這個要清楚。那麼這裡所說的諸佛刹中皆能示現，這是有力量，那麼你有願以後呢，你就有力量，你才有真正的力量，你這個願才會有力，所謂啊這《無量壽經》講的：「我行決定堅固力。」這後面法藏比丘發願「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。」唯有佛與大聖的智慧才能瞭解我發的願啊！所以阿彌陀佛發四十八願不是打妄想啊，是真正發願啊！「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」在這個眾苦當中，什麼樣的境界我都不退心，現在人發願，沒有境界來他也會退心，為什麼？忘記了，他忘記了，忘記自己發過這個願，《大方便佛報恩經》講的：「假使熱鐵輪。於我頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」釋迦牟尼佛講他過去生，怎麼孝養他的父母，他發願成佛，人家孝順父母的功德，他割肉餵父母，那帝釋就是忉利天王來考他，考試，說你孝養父母的功德這麼大，將來一定作轉輪聖王或是作帝釋沒有問題，帝釋天啊，作忉利天王沒有問題，他說我不是為了這個，他說那你為了什麼？為了求無上佛道，所以佛是為了無上佛道，成就眾生的，眾生愛命，那帝釋天還是不相信，憍尸迦不相信，那個時候不是憍尸迦。口誤。這個天王他不相信，他就說那你證明給我看，他說：好，如果我的願是虛假的，剛才割下來的肉，就之前我割肉餵父母，這個肉不會長齊，血不會變成乳汁，話一說完，肉回復原狀，血變為乳汁，所以把這個忉利天主感動啊，他說我不如你，希望你成佛的時候來度我，那這個就是釋迦牟尼佛的前身。這忉利天王呢，是誰呢？就是憍陳如尊者，所以憍陳如尊者不是一生，你看到的在《金剛經》講的，《大方便佛報恩經》講的，還有一部經我記得是這個《法句經》，在這個經典裡面講的，有他的因緣，不是一次的，是多次的。所以他這個願就有力了，他不是情愛心在孝養父母，他是一個放下的心在做，他知道這個色身如幻，所以為什麼我們不教你看，那一部假的這個孝順的經典，蓮池大師說是假的。那麼我們去翻了這一部《父母恩重難報經》，這一部我們看了，確實是假的，毀謗出家人，拿孝養父母的名義來謗大乘、謗三寶，雖然不是言語謗，就是很明顯的說出來，但是呢裡面暗示著毀謗，會讓大家退菩提心，所以我們不這麼做，那麼依蓮池大師的教導，教大家看這個《大方便佛報恩經》，這個是如法的，所以依著古德所說的，大家都能成就，依著自己想的，不能成就。下面講的：「譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。」就如同幻師一樣，現在講的變魔術，譬如這個幻師，以前印度有這個幻師他會作法，會把這個手巾變成兔子，真的兔子喔，還會吃東西，都會，可以一旦這個幻術沒有了，那就恢復原狀是一條手巾，就是現在人講的魔法，他會魔法，所以譬善幻師，能現眾異相，他能夠變很多的形狀，變很多的有情、無情，都是用幻術去變的，就像你們現在看到的一些這個電視上演的魔法一樣，這現眾異相，但是幻師知道：相是如幻的，「譬善幻師。現眾異相。」他知道現這個相，他知道相是如幻的。「於彼相中。實無可得。」在這個幻相當中，沒有一樣是真的，那麼眾生，我們自己就是在這個幻相，在自心所現的幻相裡面，顯現出來的境界相，在這個虛假的境界相當中，夾雜了見、聞、嗅、嘗、覺、知－這個你的感受，感受，領納的功能，唯識家叫領納的功能，你能感受－見、聞、嗅、嘗、覺、知，那麼感受以後呢生出了妄想，所以受陰再來就想陰，煩惱障啊，所以呢才造成了輪迴，你不曉得這個是虛妄的，所以佛教我們如幻觀，如露亦如電，如夢幻泡影，如同作夢、如同水泡不真實，要應作如是觀，就像這裡「譬善幻師。現眾異相。」在所現的相中，沒有一法可得，確實沒有一法，在這個《華嚴經》的覺林菩薩偈頌裡面，他講的：「心如工畫師。能畫諸世間。」你的心如同這個現在講的畫家一樣，工畫師啊，能畫諸世間乃至你現在用的這個五陰、五蘊悉從生，這五蘊就是五陰的意思，「五蘊悉從生。無法而不造。」不光是你如此，諸佛如來也是如此，「如心佛亦爾。如佛眾生然。」所以說心、佛及眾生，體性皆無盡，都是相同的，同一體性，所以末後結束的時候講的：「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這個是破地獄的真言啊，在古代有個公案，所以這些菩薩他能夠瞭解，能夠知道一切相是虛假的，在示現做佛、示現說法他都知道，現的是虛妄相，自性仍舊清清淨淨，在聖不增，在凡不減。「譬善幻師。現眾異相。」這菩薩的境界，所以於這些異相當中，沒有一法可得，這菩薩曉得。那麼這一段意思呢，先簡單講到這裡，我們下一次再接著說。今天時間到了，我們來迴向。