佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零三)

請掀開《無量壽經》，看第四頁，第二行。「無量諸佛咸共護念」。那麼上一次講了「成熟菩薩無邊善根」。那麼這一次我們接著來說「無量諸佛咸共護念」。這個再重說一次好了。無量諸佛這是講與會的菩薩示現成佛。一佛出世呢那麼千佛擁護，所以「無量諸佛咸共護念」。也就是說一尊佛出世還帶著其他的諸佛如來一起出現於世。所以像當時候印度的十六大國王，其實都是諸佛菩薩的化身，那麼化身來護持正法的、護持佛教的。所以說一佛出世千佛擁護。不光是護法，那麼來當世尊的弟子，跟他呢一起來教化眾生。那下面說的「諸佛剎中皆能示現」。 在所有的佛剎當中他都能夠示現做佛，不光是在一個佛剎。前面呢是說的有願力在其他的佛剎示現。那麼這裡是能夠真正做到。所以叫做「諸佛剎中皆能示現」。那麼佛示現做佛就知道不像世間人，世間人跟人家演戲，演一演就入戲了。把戲當作真的，把假戲真做了。那諸佛呢他是用示現的。佛菩薩度眾生沒有度眾生的想法。沒有想過我要怎麼樣來度眾生，怎麼樣讓他的精舎人多一點，這個人氣旺一點，沒有。就是有緣的眾生來，或是眾生緣成熟了，佛去，佛去度他。那給他佛法，教他了脫生死。所以佛呢度生無所著。那麼現代呢，道場喜歡跟居士攀緣，他也說他是度眾生啊，這度眾生只是好聽，那實際上是攀緣。攀緣希望人氣旺一點。你看到人多，就好像這地方很興盛，實際上真正學佛人眼裡他不這麼看。當然人家道場興盛，我們很歡喜、讚歎。但是在這裡面當中我們要去反觀，真正的修行人又有多少？ 這個地方是不是讓我來修行的？還是大家搞活動、搞熱鬧的？弄一弄這個聯誼會。現在辦法會幾乎不算辦法會，辦個聯誼會、茶會。坐在那裡聊聊天，時間到了呢上堂拜拜齋，那也就結束了，拜齋啊。所以呢要知道你自己去道場是示現呢？還是執著？還是貪著？貪熱鬧？你這度眾生，想說我幫我的同學來學佛，幫我的親戚朋友來學佛，我學佛菩薩示現去度他，也跟他談世間法，談一談呢你世間意就起來了，你沒有功夫啊。所以佛在經上講的，這末法的眾生，自己沒有成就，想要幫助眾生成佛，那是無有是處。弄到後來都去搞名聞利養了，都去攀緣了。被家親眷屬度走了，被你的同學，被你的朋友的習氣帶著走，而且你自己不知道，你在退轉。礙於人情，違背佛教的戒律。像你們持這個不殺生戒，吃素，吃素就是不殺。在大乘菩薩戒裡面吃素最重要。不殺生啊，不自殺、不教他殺、不見殺隨喜。乃至一切這個跟殺有關的，包括食物都不要親近，這大乘菩薩戒啊。我們這是大乘經啊，當然是要用大乘菩薩戒的標準來看。不能用一般的五戒十善來看，五戒十善你要有這個殺的動作才算殺。而且殺人罪最重，殺這個動物啊，看他有他的結罪的輕重。但是菩薩戒呢，你起心動念就算，起心動念就算！所以呢我們用菩薩戒來看，從起心動念處下手。那麼你去跟人家交際，人家吃葷的，你說我去吃肉邊素，吃到後來就變素邊肉，到後來就吃肉了，想說方便嘛。很多同修都說台灣吃素不方便，為什麼不方便呢？ 因為他不想吃所以不方便。想吃的人都很方便。所以你沒有能力你要去度人家，你先把你自己的戒持清淨了，把你素食吃乾淨了。不要去吃這個肉邊素。你出去現代的人都可以接受，你就是說我是純素食的。這樣才能影響別人，不然你自己都被影響了。礙於人情這個破壞佛教的戒律。那就不是去度眾生了，不是示現了，你就是被眾生度了。這菩薩講的三種利他的行為：布施、愛語、利行、同事。布施跟愛語，一般人都可以做，同事不能做，同事就是什麼？你跟他一樣，他今天喝酒、吃肉，你也跟他喝酒、吃肉，這個不行，所以這個道濟禪師，我們中國講的濟公和尚，他說：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」，這大家這句會啊，後面呢，還沒講完「世人若學我，如同進魔道」，你要是學我，你就跟佛道相背，你就是入魔了，著魔了，大家都只要前面這兩句，後面的呢他不要，都忘記了，所以呢，你沒有這個功夫，你吃了眾生肉，你一定要還，眾生對你生瞋恨心，為什麼呢？你沒有功夫啊，不能超度眾生，你不要想說：我給牠念念往生咒，佛菩薩超度超度牠，就可以解決了，那你也要戒持清淨，那不殺生戒要持清淨啊，有一些方法是挽救...亡羊補牢，不得已啊，誤犯，不小心造業，用一些方法來補救，你不能存心、故意的，想說我持個咒來迴向給牠就好了，還是殺生、還是吃肉，現這個同事行，這個不行，你沒有修證，你就沒有資格去做這個同事的行為。這同事行呢在修行上，我們修行有先保，保是什麼？把你的這個六根收攝，最起碼的是這樣，保久了以後呢才任，所以叫保任，任就是隨順，破的是法執，破的是你的塵沙煩惱，這是任。那保呢？是降伏你的這個見思煩惱，使你的見思煩惱不起，這做保的功夫，那你連保的功夫都沒有，你要任，你的隨緣行，這個隨著自己的業緣去做，那你不能成就，所以這裡講諸佛刹中皆能示現，這個你要會學，不要想說我也學佛，在諸佛刹中皆能示現，你還沒有這個能力，有些人口氣很大，想說這個地獄天宮同為淨土，常常聽到這一句，煩惱即是菩提啊，所以就起煩惱了，起煩惱是你痛苦啊，不會是別人痛苦啊，所以這個要曉得。下面講的：「譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。」這個善幻師就是我們現在講的：他會法術，也就是你們常看到的魔法，現代人講的魔法，它這個魔法它會變出種種的現象，包括呢把這個一條手巾，就是手帕變成一隻兔子，真的會動的，你餵牠東西，牠也能吃，這魔法，在印度呢古代呢有這種魔法，那這個呢很普遍，所以佛常常舉這個幻師來作為比喻，所以「譬善幻師。現眾異相。」這個菩薩示現呢做佛，那如同幻師啊，現這個佛相，在這個現相的當下呢，他絕對不會有我相，沒有我相，「於彼相中。實無可得。」你有可得，那就有我，認為我是佛、我是羅漢、我是菩薩，那這個就是凡夫了，所以佛菩薩示現這個諸幻啊，絕對不著於幻相當中，那麼眾生在幻相當中呢，常常著相，他也曉得像你們聽經，都知道世間如夢幻泡影，凡事不如意的時候就如夢幻泡影，要是如意的時候呢，就忘光光了，就都是真實了，隨順你的，你就覺得很好，不順你的呢，那你就開始如夢幻泡影，為什麼？得不到自己想要的，只好放棄了，世間是假的，所以呢這個都不是真正修道，所以你看逆境能不能修道？基本上好像容易些，可是你看這麼多的眾生都處在逆境當中，有幾個修道？幾個來修行的？所以修行是想修行的人在修，不是境界。生活不好過、日子不好過，又有多少人修行？所以不好的境緣、不順心的境緣是一個助道的緣，但是不會是絕對的，不會是絕對的，那好的境界呢，你看釋迦牟尼佛，他生在王宮裡面，要什麼有什麼，他的這些大弟子像這個目犍連、舍利弗，都是婆羅門出生的，生活都非常好，他有沒有迷惑顛倒？他沒有。他有很多學生像阿難，阿難就是王子啊。這難陀也是，難陀尊者，他也是王子，這些人都沒有迷惑，所以是不是順境能夠令人迷惑呢？不是，所以有一句話叫：「酒不醉人，人自醉」、「境不迷人，人自迷」所以修行不在境界，在於你有沒有想要了生脫死，這佛教講了生脫死啊，很多人都忘記了，以為了生脫死，那個是臨終的時候，再來了生脫死，不是啊，你現在這個念頭生滅不停，你停不住，早上想這樣、晚上想那樣，這個就是生死，你每天都在臨命終時啊！甚至每分每秒都在臨命終時啊！這個生滅、變化，你暫停不住，你在這個當中，你做不了任何的主宰，你只是隨著你的這個業浪、識浪，業識在那裡一下浮一下沉，一下浮一下沉，所以叫飄流業海啊，中峰國師講：「恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。」隨著這個生死的業浪，一下浮起來、一下沉下去，從古到今沒有間斷過，這生死。所以生死跟你們有密切的關係，佛教我們常講的：最現實了，最實在了，講的都是你現在發生的事情，我們不念過去、不念未來，就看你這一念有沒有墮在生死當中，這個是佛法，佛法講的了生死是這樣看的，不是說像現在的學淨土，就是我死了以後，我到極樂世界去，那個還很遠呢，淨土宗就是叫你在當處，把你的生死根給截斷，這個方法最快，你在動念，眾生就喜歡攀緣、打妄想，無論是老是少他都在攀緣、都在打妄想，你看那個小孩，小孩子剛出生他眼根就在攀緣、耳根就在攀緣，六根就開始接觸六塵，那個就是攀緣，他就在攀緣。所以呢，不是只有年紀大的人業障重，從小就有業障，從小就在攀緣，想東想西，只是想的東西跟大人想的東西不一樣，為什麼？接觸的境緣不一樣，小孩子想的可能是一顆糖，大人想的呢可能是一台車、一棟房子，要的不一樣，貪欲的根是相同的，這個就是生死，這攀緣的那個心是一樣的，這就是生死，那在這裡面他沒有辦法了脫，沒有辦法出離，所以才需要利用佛法，甚至呢根本不覺得我要出離，不知道自己墮生死當中，不曉得、不瞭解，你跟他講，他還說你腦筋有問題啊，你們學佛這個整天沒事，就是在擔心這個生、那個死的，所以他不曉得，他沒有辦法體會什麼叫生死，現代人的道德標準很低，現代人什麼都不缺，就缺德，道德標準太低，想說我只要不要做壞事，不要違法就可以了，所以呢他就玩弄法律，他不信因果，不信善有善報，惡有惡報，他完全不相信，不能夠相信因果，因果是什麼？他也看不到、他也不認識，等到果報現前了，他就後悔了，那那個時候來得及嗎？《無量壽經》上講的：「悔之於後。將何及乎。」就是說你後悔都來不及了，沒有辦法挽救，所以為什麼「菩薩畏因」，他要做一件事情以前，他就想到我這個是種什麼因，我種了什麼因，將來就得到什麼樣的果報，這菩薩畏因；眾生呢畏果，他一定要果報現前了，他才害怕，這個是眾生，所以修行人他曉得因果，他知道我現在如果還在起心動念、還在分別執著、還在動念頭，這就是生死未了，現前生死未了，將來呢必然六道輪迴，六道輪迴，有些人很無知、很愚癡，他想說我做人不自在，我當一隻鳥比較自在，當個畜生，發願做畜生...當魚、當蝦子，這個人無知啊，你做鬼都不自在，鬼有五通還是不自在，沒東西吃...做鬼，你當動物，像現在這動物學家發現的，動物有食物鏈，都有牠的天敵，牠生下來牠就害怕牠的天敵，天天害怕，怕被吃掉，這是動物的苦。所以要發願做佛，修行是為了了脫生死，在六道輪迴不是一件好事情。做人，隨波逐流；做天，天福盡了，下墮三塗。俗話講：爬得高，摔得重，所以修行為了是要了脫生死，這生死跟我們有密切相關，你不能忽略，你不要想說，我還年輕，我還沒到啊，天天都在現前。所以這裡講的：「譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得」這菩薩他的能力。下面：「此諸菩薩。亦復如是。」就是講與會參加的這個賢護等十六正士，他都有能力呢能做這樣的示現，那麼能夠為眾生說法、為眾生示現佛的樣子，示現做三十二相，八十種好，所以此諸菩薩亦復如是。下面的：「通諸法性。達眾生相。」這是通達諸法的本性，跟我們不一樣，我們是見相生心，那菩薩呢了達諸法的實性，諸法的實性呢？即是無性、即是非性，眾生就是認為有法、有我，所以有我執跟法執，那麼在錯認的當下，有沒有呢？沒有，所以叫無性，並不是實有的，所以說為無性，不是沒有性，諸法的實性就是這個真如，就是我們的真如本性，這才是法的實性，我們看到的法，凡夫看到因緣的現象，認為是實有，所以跟大家講說，這個世間是因緣和合的，大家會相信，是對的，沒有錯，因緣和合，可是佛法，小乘講的叫：「因緣和合，當體即空」，小乘，因緣和合的當下並不是實在的，是空的，和合才有，和合終歸散滅，所以叫因緣生，但是呢他的諸法呢終歸是會分散的，所以說為空，緣滅所以空，這著空啊！剛講這個當體即空，不對，這是大乘的，大乘呢菩薩，大乘菩薩就是因緣生法，當體即空，跟小乘有一點差別，那這一點差別呢，就分大小啦！所以二乘人還是認為有法，但是呢法在和合的當下，因為會變化、會改變，所以說它空，叫滅色空，滅色故空。大乘呢是因緣作用的當下「性空」，「緣生性空」所以一切諸法是如此啊，佛告訴我們要學大乘，所以現在有一些法師，他講：這世間是和合的，和合的他沒有講完，和合他認為還是有的，我們講經依祖師大德教的，告訴你生滅的當下、和合的當下「性空」，為什麼？根本不合，只是你妄見和合，所以《楞嚴經》叫「相織妄成。」織就是交織的意思，就像這個在打毛線一樣，織毛線一樣，「相織妄成。」所以只是你自己妄想以為和合，那麼在妄想和合的當下正是空寂的，所以叫緣生性空，這大乘的道理，小乘的還認為有，有個法在合，合了會滅、會散，所以說終歸是空，小乘有法，小乘跟凡夫都是認為法有，一個是法有，認為是有，一個是法有，認為是空，大乘呢？是法有的當下性空，這個有的，在作用的這個當下是如幻的、是虛幻的，不是真的，不是真的。所以呢，跟一般小乘不一樣，所以這裡的菩薩通諸法性，通達諸法的本性－性空，就是我們講的緣，這個緣生性空，《中觀論》所謂的：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，有沒有作用？有，就像現在這個你們坐的椅子、拿的書本，緣生的，因緣所生，有沒有作用？有，它可以支撐你的重量，支撐你的這個身體，那麼這是它的作用，因緣所生，有作用，可是呢，作用的當下呢性空的，並沒有實法，為什麼？你說一根木頭能不能成就椅子，不行，多根呢，每一根木頭都沒有成就椅子的因緣，怎麼會有椅子來顯現，然後來讓你來使用，所以叫因緣所生的當下是空的，這個難懂，我們舉四大，地、水、火、風。地水火風相剋，相剋，水跟火相剋，地跟風，風是動的，地是堅固的，不動的，動跟不動會抵消，那為什麼說人身四大和合，所以叫妄生嘛，虛妄有生，虛妄有滅啊，所以說正在作用的當下的性是空的、不是實有的，都沒有出生另外一物的功能，為什麼和合會出生，所以不屬於因緣和合，所以總的來看，歸根結底，法性的作用，華嚴宗祖師講的：緣起實德，無論在覺、在迷都是緣起實德，什麼叫緣起？佛性的緣起，《楞嚴經》講的：「隨眾生心應所知量。」只是循業發現而已，隨著眾生的業，顯現出來了，並不是真的有，這個就諸法的根本，諸法的性，你要瞭解，用的當下是空的，所以教我們不要執著、不要在意，為什麼？你連在意的這個妄想，都不知道從哪來，說實話，沒有來處，沒有滅處，你現在感覺你對一件事情很在意，你問你自己、你反觀，我這個在意的感受從哪來，從我心裡面來，那未在意以前，它藏在哪裡？從外面來嗎？那是不是每個人都應該在意？不從內不從外，那怎麼會裡面有煩惱，碰到外面的境緣能和合，生出在意呢？沒辦法了嘛！所以這煩惱當下就看破它，這大乘的觀門，修觀是這麼個修法，不是想一個道理啊！參念佛的是誰啊，誰到後來啊，還在那裡想啊，就是參念佛是誰，是參，用這個誰字把你所有要起的這些妄念，是誰、不是誰，統統把它打掉，這起疑情，那麼我們剛用的這是禪宗直指的方式，直接把你心的落處給去掉，你心要是著了哪一物，著了，著內、著外，煩惱是內出，是外來，是和合而生的，他都把你去掉，所以說無生，煩惱也無生，這個龍樹菩薩《中觀論》，他立一切法無生，無生，那就沒有一法超過它了，這佛菩薩的智慧啊，菩薩的境界啊，這些與會的菩薩都瞭解這個道理叫通達法性，「通諸法性。達眾生相。」知道眾生相哪來，心裡面幻現的，並不是實法，並不是真的，我們眾生為什麼還在這裡輪迴，就是把假的，你當作真的，把真的忘記了，真如本性你忘記了，所以才在這裡輪迴啊，才在這裡生死啊，菩薩通達，所以我們學佛，要學佛的知見，這就是所謂的《妙法蓮華經》講的：「妙蓮花王佛知見地」，為什麼稱為妙法蓮華，「妙法」就是指你的心，心能總攝諸法，所以稱為妙法，一切法從心生，以心可以該萬法，妙法，那麼心呢？在染而不染，在染而不染，在淨而不淨，就稱為蓮華，你有這個見解叫「妙蓮花王佛知見地啊，這是佛知佛見，這是正見，這是真正的佛法，你要會用了，你很快就離相，煩惱一起，馬上就看破了，就這麼一覺就照破它，這叫照見五蘊皆空，五蘊無生，所以你懂了這個道理，你一定會感謝佛菩薩的恩德，要不是釋迦牟尼佛給我們講出來，這世間沒有人知道這個道理，所以為什麼我們常講，你用世間法不能了生死，為什麼？《弟子規》裡面，沒有講我剛才講的東西啊！你要能悟得到，那你頂多是辟支佛，辟支佛也不懂我們剛講的道理。他觀諸法為滅，也是滅相，有生相、有滅相，他不知道諸法無生，那世間典籍...《感應篇》這些東西，怎麼有佛知見呢？我們剛講的是宣大乘中、了義中，最上了義了，宣勝義中真勝義性，經典是這麼說的，真正的佛法，如來的知見，這佛的智慧，那麼這些菩薩都有，現在把這些菩薩懂得的智慧，傳授給每一位，你懂，你就跟菩薩一樣，所以你煩惱一起，你不要想到我用世間法來解決，心中帶著無限的怨恨、無限的愁悵，好吧！我就欠你的吧，凡事都有因果，我還給你，下一次你要還給我，你看都在輪迴裡面，你不知道諸法無生，你不能通達法性空寂啊，不達眾生相虛啊，眾生相有沒有呢？幻有，我們不能說沒有，沒有就落斷滅，幻有，所以叫「緣生如幻」，所以說「真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空花。」這個都是《楞嚴經》的經文，《楞嚴經》從前古人常常帶在身上的隨身寶藏啊！我們是看熟了，把它記起來了。你有《楞嚴經》你可以起觀，所以為什麼從前古大德開悟的，到處都是，都是因為看《楞嚴經》的功德，你看在黃檗禪師會下開悟的不知其數，六祖惠能大師的也不知其數，都是看了這個大乘經，他才真正瞭解什麼是佛法，那麼到後來呢，這道場不提倡，學的呢是文字、學的是知見，整天呢，在藏通別圓、在五時八教，在那裡分別、執著，所以說葛藤不休，這經文你看一行一行的，這個禪宗的祖師教訓學人：你是在攀葛藤啊！像這一行一行，像這藤蔓一樣，纏在一起你出不來，入海算沙，那麼對於這個實相，你能通達，這是非常重要的，你不懂這個道理，你修什麼法門你都是亂修一通，你念佛也是盲修瞎練，你以為念阿彌陀佛他就一定要來接引你啊，那你自己得放下才行，所以為什麼說要二力並用，第一個就是自力，佛力那裡絕對沒有問題，你念佛、持咒，佛菩薩一定有神力加持，但是你自己呢？自己要發出離心，發願出離，然後呢識得自己是佛，這個很重要，所以我們下午講的，你不能把阿彌陀佛這個名號，當作是神一樣來崇拜，他名號當中有意思的，你要會觀照的，持名念佛沒有錯，但是你更要知道其中的義趣，你才能反觀，你才能夠在一切境界當中，你能跳脫出來，《圓覺經》講的「如器中鍠聲出於外。煩惱涅槃不相留礙。」這是禪那，什麼是器中鍠呢？這個鍠就是鐘聲，鐘，敲鐘，鐘聲這個跳脫出來，比喻這個音聲呢，從這個鐘裡面超出於外，煩惱是一邊，涅槃是一邊，兩邊都不著，那你這真正是入了「佛知佛見」，這個是佛法，你世間你看不到，《弟子規》絕對沒有，沒有這些東西，乃至不了義的經典都沒有，佛經裡面也有不了義的，講一些世間的、人天的也有，這些佛經，佛經裡面也有講一些人天的，但是呢不了義，所以我們學佛要學正知正見，剛才講的這個正知正見，所以你起煩惱的時候，怎麼做如是觀，問煩惱從哪裡來，煩惱沒了，問煩惱去哪裡了，追到它沒有落處為止，那你的煩惱就放下了，常常這麼作觀、常常這麼修行，這叫保持覺觀、保持覺照，這就是「應觀法界性，一切唯心造」，這麼個觀法，這是通達法性，通諸法之性，達眾生相，那麼這裡達眾生相還有一層意思，能夠善巧方便度化眾生，知道眾生有什麼煩惱，用什麼方法，不是用一種，你修行，自己可以修一種，或是多種助修都可以，或是單修或是複修都可以，複就是雙重，雙重的意思，念佛也可以兼這個持咒，兼修密也沒有問題，兼修禪也沒有問題，單修念佛也可以，修禪的也可以兼修密，都可以，這個方法很多，看怎麼樣子能對治你的煩惱習氣，那就可以了，那麼這個與會的菩薩達眾生相，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，有些眾生他不想要佛法，他就跟他說世間法，那菩薩真的有能力，講世間法講一講會引到佛法來，你們沒有能力，你們不要去跟人家講世間法，你會被人家引到世間法去，所以為什麼常講的：報紙不要看、電視不要看、網路少用，網路裡面有太多的邪知邪見，你有問題你去看佛的經典，你上網，我們不敢保證你的慧命，你要是看祖師的，那沒有問題，你看現代人講的，實在是我們沒有把握啊！常常看到的，都是百分之八十講對，八十都是名相，所以一定講對，講到修行的部分呢？就亂七八糟了，從前參禪的，在笑參禪不用功的，真正用功的笑不用功的叫「蛤蟆禪」，什麼「蛤蟆禪」呢？你問他，什麼是祖師意？他可以給你對答上一兩句，你再真正給他詰問下去，他答不出來了，文字學人，「蛤蟆禪」，跳一跳，跳得也不遠，沒辦法跳出三界之外，沒辦法這個真正有大成就，「蛤蟆禪」，但現在呢連「蛤蟆禪」都沒有了，跳也跳不起來還斷了一隻腳，連學淨土，三種念佛都還解釋錯誤，念自、念他、自他俱念，這個白紙寫黑字，他都看錯，這麼簡單的東西，他也沒辦法解，看到佛經講到孝順了，就趕快說佛法講的是孝順，他沒有看完，孝順要怎麼孝順，叫他來學佛，一看到左肩挑父、右肩挑母，雖經百劫終不能報，他就說...對，要回去挑父挑母，為什麼不能報呢？你心裡面挑著、罣礙著，所以你的業報不能消掉，所以說不能報，這麼簡單的道理，都沒有辦法跳脫出來，看文字著文字，為什麼說百劫挑父挑母呢？無量劫來都在罣礙，這百劫不是數目啊，是無量劫啊，用百比喻作多數，比喻作無量，無量劫來都與父母結恩、結怨，搞這四種緣，報恩、報怨、討債、還債，恩怨啊，所以呢不能報，心裡面掛著、放不下、轉不過來，沒有辦法報，報是什麼？業報消不了，沒有辦法報掉，所以叫雖經百劫而不能報，為什麼？你不了達父母從心所生，所以稱《大乘本生心地觀經》，一切法從心所生，父母心所生，心裡面的眾生無我、無他，你要了達這個，那就報了，沒有不能報的，所以叫四恩總報。這出家為什麼有一首偈叫：「棄恩入無為。」這恩就是恩愛。就是你心裡面掛著家庭、事業、掛著你的父母放不下，入不了無為啊！「棄恩入無為。」是真實報恩者啊。所以你看、要看祖師大德的著作啊，你就能夠看經典、你就能夠了解經典的道理；你聽現代人的，他也不依祖師的，依他自己的想法、依他自己的感受在解經，這個很有問題。所以你能依祖師的，依經而說。即使你沒修證；我們也知道你是如法的，也是如法的。你要是依自己的感受在講，那不如法。這個要知道。所以你要是愛看網路上，講的一些你們認為懂的佛法，你們認為懂的，那我們不敢保證你的慧命。為什麼？佛法不是講讓你們認為懂的。剛才講的這個無生的境界，都是眾生本具的，但是呢現在不懂了、迷失了。所以你不要覺得難，學佛你要學不懂的，才是真正來學啊。每一個人都要看白話，要看自己看得懂的，那不是來學啊，那是來學知識的，他不是來學斷煩惱的。你真正來學斷煩惱的，再深的你都願意看。很多人看到《彌陀經》，有沒有白話？馬上問我有沒有白話？他說佛經要不要翻成白話？我們現在就在翻成白話。佛經保持原來的樣子，這個最好。為什麼？每一個時代的人根器不一樣，與環境不一樣，白話是當時候這個時代的，就像以前你們看的這個中國的四大小說，在以前是白話啊，現在看是古文啊！你要是看過以前這個狀元寫的文章，你看不懂那個字啊，字可以看，有一些也許看得懂，但是呢加起來意思不知道，那古文，那真正很有學問的。那麼以前的白話，就像這個我們中國的四大小說一樣。所以佛經你要翻成白話，那只符合那個時代；下一個時代不符合。所以佛經都是用解釋的，它原文保持著，由法師來解釋，那法師解釋的就是這個時代用的用語。這下一個時代呢用語不一樣，但是義理是一樣。所以你去看佛經，從最早傳到中國來的這些註解、註疏，跟近代這些大徳講的道理是一樣，用詞絕對不一樣，絕對不同。所以佛經有沒有必要翻成白話？沒有必要。只要讓這個有人會講經就可以了。那講經，不是翻開經本就會講，要實修。之所以能講經，是因為有實修。不然只是講得皮毛、講得文字而已，不能夠真正深入經藏、深入意會。講得都很這個、很浮面的，不是真正深入義趣的。這裡講「通諸法性，達眾生相。」所以要能夠適應眾生，讓眾生能夠學佛、能夠聞法，這菩薩他的功德。下面「供養諸佛，開導群生」這裡講的「供養佛，開導群生」這菩薩不光自己這麼做，也勸人這麼做。自己供佛、供養三寶，那麼也能夠讓大家知道這供佛的功德、供養三寶的功德。所以你看到佛，不要只想到這個釋迦牟尼佛或阿彌陀佛。佛－就代表佛、法、僧；那麼供養當中，法供養為最。佛呢是覺，就是所謂的無癡，沒有愚癡，沒有愚癡，就有智慧；法呢是正知正見，正知正見就沒有瞋恨；僧呢是清淨無染，清淨無染就沒有貪欲。所以供養佛、法、僧就是離貪、瞋、癡，離貪、瞋、癡這叫供養啊！供養諸佛。舉佛、法、僧這三個，總攝一切行門，所以叫供養諸佛。後面的這個十善乃至於菩薩六度，六度波羅蜜、十波羅蜜。那麼普賢十願，都願願都是諸佛，都是諸佛。那麼這與會的菩薩，供養諸佛，那麼能夠開導群生，開導群生啊！讓眾生能夠明心見性。不是給你講一些做人的道理、做善的道理，這叫開導啊，當然也會講。但是呢，重點不在這裡。所以佛菩薩開導群生，開是開示；導是引導。引導他什麼？從險道裡面出離。我們眾生在輪迴，就像入於險道當中啊！險道就是很危險的道路，很危險的道路，所以叫險道；那開呢？告訴他你現在處於險道、處在三界六道輪迴；導呢？就是給他方法，告訴他怎麼出來，而且在旁邊循循善誘，這開導群生。這個很重要啊！所以佛教不是搞個佛化婚禮就是接眾啊！那就開導群生啊？叫眾生輪迴啊！那個很多人他都認為他這樣是在接眾啊！問題是什麼？你接去哪裡啊？你接他來，他沒有要學佛，世間心沒有捨掉啊！他好像有接觸到佛法，但是呢，一接觸的時候，他的最初的根本觀念就錯了。他認為佛教還是可以恩愛的，還是可以情欲的。什麼共修啊、一起成道啊…諸如此類的妄想。那這個不能作為學佛的基礎啊！尤其是初學佛，先入為主的觀念，你要是一學佛，就告訴你要學這個世間法、學《弟子規》這些的，那這些人善根就被破壞掉了，你要讓他出離很困難。甚至我們可以很大膽的跟你們說：怎麼判別一個道場是正知正見？你看它裡面有沒有教《弟子規》？有，那你就要注意了，趕快離開！那不是道場。從來祖師大德的道場，沒有教人家搞輪迴啊。有沒有搞一些這個佛化婚禮啊，弄一些這個有的沒有的，如果有，那你就要注意了。釋迦牟尼佛都是教人家出家，出家的功德很大，真的很大。你一日一夜出家，來生都不墮惡道，這是真正佛經上講的。有人說唉你們出家人沒修好，披毛戴角還；披毛戴角還就是墮畜生道。那我告訴你：「銀行借錢都是借給有償債能力的人。」基本上都是如此，披毛戴角還，表示還還得起。你要不出家，你還不起，連償債能力都沒有。你敢謗出家人？你敢謗三寶？你無知到了極處。沒有受過菩薩戒，沒有任何持戒的功德，你敢毀謗三寶，連持戒這麼大的功德，你謗三寶都是破戒的；何況你無戒。無戒可犯，名為外道。所以只有外道會謗出家人，會反對人家出家。你要出家，他就告訴你唉出家會墮落喔，外道。然後道場再提倡《弟子規》，跟你說這個是學佛的基礎。看把你陷害到了極處，所以你看到的地方，只要有做這些事情，基本上就不用再親近了。那個不是道場，那個是輪迴，輪迴的地方。那我們勉強說它是道場吧！什麼道呢？三惡道。三惡道也是道場啊！三惡道或是六道輪迴，搞六道輪迴的，這個地方不能去。你看到這種地方，如見怨賊、如避火坑；就好像看到賊一樣，看到火坑一樣，千萬不要跳下去。如見蛇虺；就看到毒蛇、猛獸，看到牠們趕快就迴避。但是你心裡不要起分別想，想說：我如法、你不如法，完了！又白學了。只是保護你的善根而已，知道就好。但是不要起排斥的心。我知道我這麼一講，有一些同修聽了經又要排斥了，那佛門又要吵架了，恭敬就好。知道反正他也不想出離，他去那裡，我們想出離，我們做出離的事情。我們不搞世間事、不搞人情，不搞這些輪迴的事，那你這麼存心，這樣就可以。不必去批評、不必去排斥，善根不夠啊！所以在佛門裡面，有很多這種地方，我們不是指哪一個單位、也不是指哪一個道場。但是你就要注意了，這是我們大膽的說明。當然這個是很不圓滿的。就事相上來看、事相上來辨別是不是如法的道場。事相上，它的教學的這些東西。那麼如果要就教理上來分別呢，這個道場是不是能開導群生？能不能讓你出三界？那你要看它安排的課程。你看現在有一些道場，安排的課程；一下大乘；一下小乘；一下這個人天乘。排的亂七八糟。那這個地方，你就應該知道－這地方不能去啊！我們是了解的。我們一看課程我就知道－它裡面在上什麼？道風、學風如何？你們自己就要多熏習經教、看大德的。你以後你就會知道。你在看，你就能夠辨別了。你就能夠知道說－這個道場在教理上，是不是真正如法？有沒有主要修學的宗旨？不是一下學了大乘、一下又學小乘；一下學內觀、一下又學這個摩訶止觀；這你一看就清楚了。小乘的內觀、摩訶止觀。所以你要清楚。我這是舉個比喻，並不是這麼搭配起來就一定是邪法、 一定是有問題的，不是。那你就要看你的學佛的這個程度。那麼一般初學怎麼辦呢？初學；還是那句話－你求佛菩薩加持你，那麼依靠祖師大德、依靠近代的善知識，他教你的方式去修學，這就可以。那麼你也可以親近道場，但是你要知道這個道場－是不是真正教你出三界輪迴？它教你出離的方式跟古德講得一不一樣？如果不一樣，你要找出答案來。這個就很重要。好，我們今天時間到了，就講到這裡。