佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零一)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第三頁，倒數第二行。「調眾生，宣妙理，貯功德，示福田，以諸法藥救療三苦。」到這裡是我們上一次講到的。那麼調眾生，也就是說菩薩說法能夠啊令眾生調伏，就是調伏眾生心中的煩惱，以及呢他錯誤的行為。那麼菩薩說法剛才講的這個說法的意思，大家要能夠去理解，不要一講到「說」這個字就是嘴巴在說。因為呢菩薩呢六根都能說法…六根都能說法，也就是說他這個不光是舌根能說法，乃至於眼神、眼根，乃至身體的動作都能說法，所以是六根說法。那麼也就是說他會表現出來給我們看，做這個正確的示範，來讓我們呢跟著學習。這個是菩薩能夠示現八相成道，那麼成佛以後啊這個他調伏眾生，也就是剛才講的意思。那麼除了自己做到再顯示出來，口中所談的呢是宣妙理。為什麼叫妙理呢？世間人講的叫謬論，為什麼佛的叫妙理？它是有原因的。世人他用世智辯聰，那麼這世智辯聰呢帶著是自私自利，即使他引經據典還是自私自利，只是為了要掩飾自己的錯誤，這個掩飾自己的錯處，那麼所以呢這就是所謂的謬論。謬論呢並不一定是指他道理錯，而是他的用心不對，用心不對，講得再好聽都不對。所以為什麼大乘佛法是論心，就講求的是他的心是不是真正清淨，是不是呢真正的善良。不然很多這些，像一些這個壞人，他也會啊有他一番的道理。所謂盜亦有道，盜就是偷盜，所以他做壞事，他也有他一片大道理，這個呢就叫謬論。那麼佛法講的妙理，為什麼不是講《弟子規》呢，還是這個《感應篇》？這個不算妙理啊！這個不妙啊！你要是著在那個上面，你心就有法了，這不妙，不算妙理。妙理是什麼？能讓你離相的叫妙理，叫妙理。你明白了這個道理，知道一切法當體即空，知道眾生就有佛性，知道你自己就是如來。那麼煩惱即菩提，生死即涅槃，這叫妙，妙不可測，或是深妙難測。一般凡夫的境界達不到，想像不到，所以稱為妙理。這妙理呢只有佛能宣揚，佛能宣揚。所以呢「調眾生，宣妙理」。那麼眾生聽了佛講的妙理，他就能夠離開了我相、人相、眾生相、壽者相。那麼離一切諸相，即名諸佛。就是如來了，就是諸佛如來了。所以聽了佛講的妙理能成佛。所以為什麼世間法它不稱為妙理，道理就是如此。因為很重要的觀念他沒有講出來，就是他沒有離相。你離相才能稱之為妙理，不光離世間相也離出世間相，離一切對待相到無可離之處呢，也不住著，那麼才稱之為「無戲論法」。《楞嚴經》上講的「無戲論法」，就是這個法是至真的妙理，不是戲論。戲論呢都是對待、能所，這稱為戲論。是非，這都是有能所、有對待的。佛門講的是非，不是你們這個世間人講的小道消息，或是說是道非。佛法講的是非，是兩邊的知見，這錯誤的知見—兩邊，不是落是就是落非，落在是或是落在非裡面，那這個就不能稱為妙理了。連二乘人所證得的這個阿羅漢的境界都不能稱為妙理。所以要知道如來出世是宣一乘知見。這個經典上講的：「妙蓮華王佛知見地」啊，稱為妙蓮華。所以呢「調眾生，宣妙理」。 那麼下面講的「貯功德，示福田」。告訴我們怎麼樣子修行才是有功德，怎麼樣呢是福田，福田要在哪裡播種，它這個田才是真正的福田。就像現在很多人做一些這個房地產投資，那麼你一定會去想到，哪邊是容易賺錢的地方，那麼那個能賺錢的地方在佛門講呢就叫福田。這個是舉世間的比喻了。那佛法裡面呢福田能增長福報，能夠增長功德，所以這個才稱為福田啊。不是世間的哪一塊地，它只能增長財富而已。佛法講的福田它包含的非常的廣，不光是你的財富增長，你的智慧也會增長，那麼這個一切的一切都會增長。包括你的相貌會從不好變好，這都是福報啊！你的智慧會從下根轉成中根，轉成上根。這才有福啊！那麼你在這裡種下去，下了種子，它這個地方叫福田。那等到種子發芽了、長大了、茁壯了、開花結果了，那你就會收到你當初種福田的果報。所以你們要會，什麼地方是福田？我跟你們講的，佛門就是福田，佛門是福田，尤其是供佛、供僧、供養這個法寶，供養三寶—佛、法、僧這個是福田。一般人不懂，像有的助念的，助念，他看到法師不會供養，錯失這個千載難逢的機會。那只要臨終，你看，他能夠供養這個出家人，基本上不墮惡道，不管這出家人有沒有修啊，他可以不墮三惡道啊，這是供養三寶的福報。這在《淨土聖賢錄》、《往生傳》以及啊佛菩薩講的經論裡面都有說到，所以你要知道哪邊是福田。有一些道場印經夾雜著世間法，那你把錢投進去，那就不是真正的福田了。所以你們去印經，你要看清楚他印的什麼經，流通了什麼，那麼你才能夠確認說你有修到福。功德呢我們先不談，修到福。功德要離相啊，要靠修行，要靠你心裡面這個不著相的功夫，這才是功德。那我們先不談。你真正找到了這個福田，那必須是什麼？ 這地方真正是在流通正法的。像有的道場它就沒有，它也掛羊頭賣狗肉，給你這個流通這個世間法，很多的，很多。我們不是在講哪一個道場，很多地方都這樣，那你要看看這個地方有沒有福報，那麼真正有福的人他會遇到，而且他能夠堅固的、持續的去做，所以他的智慧會越來越增長，越來越高，這個才是真正的福田。那包括你供養道場，除了印經要如法，這個道場修持如不如法？如果只是整天做法會，沒有講經、也沒有教學，講經講的內容是講這個世間法，那你供養他，也是沒有福啊。佛說供養凡夫身。什麼是凡夫身？凡夫身是沒有證果的，但是有沒有修？有修，有修行啊，你供養他那是真正有福，真正有福。 所以你們去道場修福，要看看，這個地方是不是真正有福的地方。這就是你們聽經學到的東西。聽經不是一昧的聽，你學了這個我們講經堂上講的東西，你要能夠去使用它，就像揀別道場一樣，這才是聽經的用意。那麼這個也就稱之為智慧，不是人云亦云。法師你講的滿有道理的，以後你講的我全部都認可了，都對了。這個是盲從，盲從。如法的可以做，不如法的絕對不能做，誰說都一樣，不能做。不能做的事情，不會因為是哪一個法師來提倡的，哪一個法師在講，那就變成能做，所以這個要清楚。就像你們現在碰到這個假鈔的問題，假鈔不會因為你看錯，你誤認為它是真鈔，它就變成真鈔。一樣的道理啊，我相信你們也很清楚啊。每一個人都要真鈔嘛。那麼《藏經》也是如此。《乾隆大藏經》是假的，這個標句讀的《乾隆大藏經》是假的，那不會因為哪一個人來提倡，它就變成是真的，這個要清楚。所以我們學佛要有智慧，這是福田啊。那麼你依照佛教你的去做，那才真正的有功德。這是「貯功德」。怎麼貯呢？貯就是儲存的意思。也就是說你在修行的時候，你要保持你的功夫，不要退失，佛號要持續念，課要按時做，道心不要退，這叫「貯功德」，貯功德。修福是還幫助眾生啊，貯功德比較偏向在自分上的修學。佛教我們怎麼修行，教我們怎麼樣才是如法的，怎麼樣存心。那麼你學了佛法，在你的生活上能夠保持正念不失、佛號不間斷、願心不退，那麼這叫「貯功德」。保持得住，這是貯的意思。儲存的意思。保任，保持得住。那可是《藏經》一旦被破壞，你們就沒有功德可貯了。為什麼？把你修行的根給破壞掉了。所以要清楚你是不是在修福，還是在造罪業？這個要知道。下面講：「以諸法藥救療三苦」。佛法如同藥，就是上面所說的：「調眾生，宣妙理，貯功德，示福田」。這裡面的內容我們稱為法藥。眾生呢有無明大病啊！所以如來開這個般若的藥方，破眾生的無明，破除眾生的無明。所以「以諸法藥救療三苦」。 救是緊急的救護他。療是什麼？ 改變他、調養他。就像眾生要墮三塗了，你教他念佛、教他念咒，他能夠超脫、超生淨土，或超生天界。那麼已經種了善根了，先救了他了。可是救了他以後他還沒證果啊，還是受傷啊，那就用佛法來給他療養、熏習，所以叫救療三苦。療是療養的意思，救是救護。眾生要墮三塗你救他，救他起來到極樂世界去，再用這個佛法來教化他，就是療的意思。所以叫救療三苦。這是世尊出世的目的啊！釋迦牟尼佛出世，就是「以諸法藥救療三苦」啊！給你講經說法，你對於心性不了解，他告訴你；你對於心性不能相信，他設法讓你相信；你對於佛的智慧不信，他也想辦法讓你相信；對於佛的功德不能相信，他也表現出來讓你相信。所以叫「以諸法藥救療三苦」。所以呢釋迦牟尼佛在世，不是只有嘴巴說法，還有自己實修實證。佛法講轉變，轉變是什麼呢？ 不光是觀念轉變，身心都轉變，你的身心就能轉變，這是用法藥來療治三苦啊。這個很重要啊！那一旦法藥被破壞了、沒了，眾生就永遠在三塗當中啊！這三苦—苦苦，壞苦，行苦，終究是墮三惡道。為什麼？ 我們常講的：「六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災。假饒修到非非想，不若西方歸去來。」 即使你到非想非非想處天，你三界還是沒有出去，沒有真正的解脫啊。那沒有真正解脫必然墮落，必然墮落啊。所以呢佛法不能變質，尤其是講經的人，你講經的人要是知見不正，上了講台穿了個袈裟，人家以為你是真正瞭解，但是呢你把人家引導錯誤了，我們開玩笑講要下十九層地獄啊！一般十九層我們是說是當老師的誤人子弟，講經呢這瞎人天眼目，二十層，所以比老師還慘。那麼你們聽經，現在很多人講經靠不住了，你自己就要有揀別的能力。什麼是可以聽的，什麼是不能聽的，你們在講座裡面你們要學到。我看到很多同修聽了幾十年，哪一個人講對，哪一個人講錯，他搞不清楚，還來問我。那當然啦，你們如果還有疑問可以來問，也不是說不能問，不然我這個話一講啊，你就不敢問了，那也不對了。聽了幾十年，什麼是正法，什麼是邪法，他分辨不出來，我真的懷疑他這幾十年怎麼修行的。他也說他有念佛，也說他有做課，也說他有聽講經。那可是一旦是、非、邪、正，擺在面前，沒有辦法分辨，那這個聽經就沒有真正學到。所以他學佛也是什麼？盲修瞎練，不是真正在學。所以聽我們講經的同修，你的智慧要真正能打開，不是盲從的。你不能說：啊悟顯法師你講的對，我以後你講什麼我都依了。你要有智慧，你要能夠有擇法眼。有時候我們講經會看因緣而說，哪一些東西是針對你的問題、你的毛病的，你要去記取，哪一些東西不是你的問題呢，你要懂得揀別，不是你的問題，你就不用聽了嗎？你就有則改之，無則嘉勉。那如果是自己的問題，那你就要趕緊記下來，這叫會聽經啊。不要學了幾十年以後，拿了這個邪說擺在你面前，你沒有辦法分辨，那你這幾十年聽經都空過。所以我們在講經的時候，都會給大家正確的觀念，正確的方向跟目標，以及正確的修行方法，這個要清楚。所以這裡講的「以諸法藥救療三苦」。那麼這一段啊是這樣簡單的講過去。下面的：「昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。」這個是佛，他能夠為菩薩授記。「昇灌頂階」，這是以前印度國王，在授國王位的時候，會取四大海水那麼給他灌頂。它只是一個儀式，印度的一個──這個登基的儀式。我們中國叫登基，就是他授國王位的時候，那麼後來佛門它也採用。所以呢這個叫做灌頂。灌頂呢在佛門裡面啊一般密宗比較常用到。基本上分成兩種：一種是結緣的灌頂，就是你要學這個法，我跟你結個緣，給你做個儀式教這個法給你，結緣灌頂；還有一種是受職灌頂。受職灌頂就非常的正式了。就是說這個學人他的上師印可，他可以教化眾生了，授與他金剛阿闍黎的位子，那麼受職灌頂。他有資格受供養了，有資格教化眾生了。我們現在講的學有所成了，學有所成。他真正有功夫、真正有成就，受職灌頂。那麼這裡講的，佛他有能力為菩薩灌頂。灌頂除了傳法給他，還有就是受職，給他授菩提記。授記，就是我們現在講的，預言你將來會作佛，在哪裡、叫什麼名字、國土是什麼，這個都是佛做得到的。所以叫「昇灌頂階，授菩提記」。這是這一段經文的意思。那麼我知道現在有很多同修喜歡去灌頂。灌頂好不好呢？很好啊！ 反正碰到悟顯法師都很好，沒什麼問題。但是你要知道灌頂就像求法一樣，我們剛剛才講了，傳法給你，你要學，我們現在在講經，也在灌頂，你不要以為只有密宗那個儀式叫灌頂，這個講座就是在灌頂。把佛法教給你們，昇灌頂階。那麼你們建立正知正見，再把佛法宣揚出去，那你就是在給眾生灌頂。這個是昇灌頂階啊！那麼底下「授菩提記」，實際上釋迦牟尼佛早就為眾生授菩提記了。他一成佛他就授了，「一切眾生本來成佛，皆有如來智慧德相」。也就是說一切眾生都能成佛，連一闡提都能成佛，一闡提翻作中文叫斷善根。沒有善根的人都能成佛，這是一乘經裡面講的，《涅槃經》裡面說到的，沒有善根的人他也能成就。所以佛早就為我們授記了，可是呢你自己不相信，你不想改啊，聽了道理，很好沒有錯，可是呢你控制不住你自己的欲望啊，控制不住自己的思想、行為，沒有辦法控制。還有一個是不願意控制，不願意，多半都是不願意。認為反正我自己就這樣吧，也沒辦法了，輪迴那就算我倒楣吧！ 這沒有道心，沒有出離心，那你學什麼法，你都不會成就。有一些人甚至存著僥倖的心，想說啊看能不能依靠這第十八願，只要這一願就好啦，都不用修，那阿彌陀佛就會接引我到極樂世界去，反正這煩惱也很難斷。現在有一個念佛的法門，他就是這樣子傳達的，傳達錯誤的觀念。他也不要教理，他說這個都是其他宗派祖師在附會淨土宗的，他們只依善導大師，善導大師是他們的和尚、他們的袓師。其他像蕅益大師的註解啊，蓮池大師用的華嚴宗的註解方式他也不要。那麼能夠一心念佛都很好，最怕就是你放不下。佛法的宗旨，沒有分那一個宗、那一個派，即使是淨土宗也都談到心性的道理，你不能說講心性的就是禪宗，引了一些《華嚴經》就說他是華嚴宗，那這個說法不對啊。佛說法每一部經都融通，以經註經啊。所以你離開了華嚴沒有淨土，離開了禪也沒有淨土，離開淨土沒有禪，是同樣的道理啊。所以不能說我只依善導大師的，你修學可以依他的，但是你如果對於淨宗的道理，講的心性你不瞭解，那你要去瞭解，你不能因為自己不瞭解，而勸大家不要瞭解，或是你的根器差，沒辦法瞭解，你就說淨宗不是那個道理，那這個跟祖師大德講的不一樣，跟佛講的也不一樣，這個要清楚。善導大師提倡的是「持名念佛」，提倡的是凡夫也能往生，專接下根，凡夫也能往生，凡夫能往生，其他人也能往生，也都能夠解脫，所以自己要明白，這是現在的有一些修學淨土的，他只要善導大師的，其他的他不要。那麼善導大師有沒有像他們這種偏見呢？沒有！所以呢也沒學透。善導大師對於經教，對於淨土都是實修實證，都是實修實證。淨土裡面包含著四種念佛，善導大師提倡的是「持名念佛」，可是沒有說這個觀想、觀像念佛以及實相念佛不能成就，他沒有講。禪、淨雙修能不能成就？也能成就！你去看《圓覺經》裡面的辯音菩薩，辯音菩薩，二十五種清淨定論裡面就有講到，只是先修、後修而已啊，有的先修禪再學淨土，有的禪跟淨一起學，有的禪、淨、密一起學，沒有說不行的。每個人根器不同，因緣不同，所以祖師大德他在講註解，他在講經都是講心性，修學的方法每一宗都不太一樣，所以你不能夠說其他的是來附會淨土的，這個說法沒有根據，是根據你的妄想而來的，是你自己想的，這個不能做為依憑，不能作為準則，我們講經依古德，有憑有據，這個要知道。所以這裡講「昇灌頂階。授菩提記。」這是給菩薩灌頂，那這個菩薩授記以後告訴他，你何時當去哪裡做佛，那麼佛號，什麼名字，這樣子。下面「為教菩薩。作阿闍黎。」這是他要教化菩薩，教化菩薩，給菩薩做軌範，所以呢我們自己學佛也要給眾生做軌範，這阿闍黎翻做中文叫軌範，軌範，或是叫軌範師也可以，所以你們要是去別的道場，人家會問你你的阿闍黎是哪一位，就是你的軌範師，或是你的依止師是哪一位，你依止哪一位大德和尚修行的，這個話你們要會聽，這個要清楚，不要人家問你話你聽不懂。這裡講的做阿闍黎。下面說的：「常習相應。無邊諸行。」這裡這一段，也就是除了他自己修習相應的行法，也教導眾生適合眾生根器的方法修學，叫「常習相應。無邊諸行。」而且這個相應是與佛性相應。你在外面看到有一些法，他敎你的那個不相應，那是妄想，參禪參到後來打妄想，念佛念到後來著在佛號上，我只要一句佛號就好，其他都不對，那這個就不相應了，心性無所著啊。你跟他講道理，他還毀謗經教，也很麻煩，所以為什麼聽經學教很重要，就是你在修行的過程中你不會走錯路。不然就是學到後來，只要聽哪一部經就好，其他的他就說走偏了、學錯了，這個統統都是不相應，而且還毀謗諸佛如來。為什麼呢？你依照經典達到的就是實相，如來給你講的是實相，那你毀謗經典，你說經典，依其他的經是走偏了、走錯了，那你就是等於在謗佛講錯了，不然就是謗祖師大德翻錯了，只有祖師翻錯了，佛講錯了，你去受持才會走偏，同樣的道理。所以這裡「常習相應。無邊諸行。」佛在世的時候，會用善巧方便教導眾生怎麼樣快速成就，譬如說像舍利弗的兩個弟子，一個是冶金師，一個是在這個我們現在講的葬儀社工作，那麼舍利弗敎他們修行的方法敎錯了，在葬儀社的這一個，他敎他修這個呼吸，學這個呼吸法，那麼在這個冶金的，敎他修白骨觀，結果這兩個人怎麼用功都不得力，那麼他們兩個有疑問跑去請問釋迦牟尼佛，釋迦如來有智慧，他說你們兩個修行的方式對調一下，也就是在葬儀社的天天看死人，喔看死人，那麼他能夠修白骨觀，一下就成就，那麼冶金師呢，他每天都要非常仔細的去弄這個金子，那麼他可以學調息，所以他們兩個方式一換，兩個人都證阿羅漢，很快，非常的快。所以釋迦如來在世的時候，會教導眾生正確的方法。那麼現在眾生貪著世間，喜歡結婚生小孩，有一些法師想說他要接眾，他就跑去當證婚，那麼在佛門的戒律，這個是犯大戒啊，犯大戒，很嚴重的，非常嚴重。辦這個佛化婚禮這是不對的，完全的錯誤，沒有商量處。他說是接眾，你接引眾生到哪裡去了？到六道輪迴去了。有時候去參加這種所謂的佛化婚禮，是修行人自己沒功夫都還退道心，去接眾，接到後來自己變成眾生，退轉還俗去了，都有，沒有功夫啊。那麼釋迦牟尼佛在世的時候，有一個人他也很想結婚，覺得他的這個女朋友很好看，那佛知道他成就的因緣到了，出家的因緣到了，可是呢他緣不好，他要去結婚，世尊趕緊跑去度他，那他跟佛講，說他很想結婚，佛就問他，你覺得你的女朋友好不好看呢？好看啊。那我問你，你覺得他的眼睛值多少錢？他想了一下；耳朵值多少錢？鼻子值多少錢？嘴巴值多少錢？四肢砍下來值多少錢？這麼一講完，這個人證阿羅漢。他知道說這個「人」是四大假合，不是真的，他的愛欲心當場銷落了。所以釋迦牟尼佛度眾生是用這個方式，不是辦佛化婚禮，他是看到眾生緣不好，給他做增上緣，所以你看靈巖山的妙蓮長老，都是勸人家出家，這個很如法，都是勸眾生解脫的，他不搞人情，不搞世法，是近代淨土宗難得的一位大和尚。所以世尊是怎麼度眾生的？你看看現在的出家人怎麼度眾生，都是被眾生度啊！所以佛在這裡講的：「常習相應無邊諸行。」與什麼相應？與解脫相應，與佛性相應，與離欲相應，離開欲望，世間的欲望，最基本的你要離開世間的欲望。這「常習相應無邊諸行。」不是順著眾生的習氣啊，你順著他，他根本沒有要學佛，你不但度不了他，你還被度走，而且你還破壞了佛門的形象，破壞這個清淨的形象，那同時呢自己也賠進去了，你說：值得嗎？不值得。所以世尊是看眾生的根器，引導他來學佛，引導他來解脫，不是讓眾生退回去迷惑顛倒、輪迴生死啊！所以這是釋迦牟尼佛辦的佛化婚禮，告訴你啊，這個色身是虛妄的，愛欲心是假的，所以這一個年輕人當場證阿羅漢果。他被釋迦牟尼佛這麼一問，醒過來了，得度的因緣到了，所以世尊是這麼個度化人啊，大慈大悲到了極處啊！所以佛的慈悲帶著智慧，不是帶著世間意啊，很多人他貪居士的錢，居士要辦這些世間的活動，他就跟著去了，搞到後來自己都變成居士了，自己都變成凡夫了，那就不對了。所以你們學這一句，你要想想你在做的行為有沒有與佛要教的相應？相應不光只是一樣相應，佛有無量的功德智慧，所以叫「常習相應無邊諸行。」這個話很深很深的道理啊。佛有八萬四千細行，八萬四千是一個數，代表的就是無量無邊，它的意思啊，這個才是真正的如法。那麼講經的人你要會講，你要懂得觀機，你不會觀機，你要按照規矩來。我們佛門裡面常講的一句話：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。著空，他也不是真的空，還有那麼一點點，他不是真的完全放下，他這個空是什麼？斷滅空，撥無因果，為所欲為。就是永明大師講的：拿斷滅空來為所欲為啊，你去看這個「心賦註」裡面講的，不是「心賦註」，《唯心訣》。《唯心訣》裡面講的非常清楚啊，你存的是什麼心，做的是什麼行為，你是什麼樣的知見，不會觀機，你就照這個道理去講，不要認為你自己很善巧、很有智慧、很圓融，他那個叫很圓滑，那不是圓融，很圓滑，我們中國人講的叫滑頭，很圓滑。心裡面呢存的是世間意，那麼他說他這個是在接眾，實際上根本就是在破壞佛法。所以佛在這裡教我們，他教導我們的與這個佛性相應，這個「常習相應無邊諸行。」實際上這個相應，在密宗講叫做無上瑜伽，也就是密宗分傳法九乘次第裡面的最上乘。它上三層都叫瑜伽：阿努瑜伽、阿底瑜伽、無上瑜伽，你要與無上瑜伽相應，無上瑜伽就是禪宗的直指人心的方法，你要跟佛性相應，這才是真正跟佛陀學習。所以我們剛才講的，你看到釋迦牟尼佛怎麼度眾生的，他有他高度的智慧，那你沒有，你就照佛的規矩來。世尊在這個經典裡面講，因為世尊他要滅度了，那麼他的弟子就問他，佛在世的時候，有佛你為我們講經，那佛不在的時候，我們後世的弟子如果沒有修證，那怎麼辦？世尊舉了一個比喻，譬如一個聖王，一個國王非常的聖明，他在世的時候，國家治理的非常好，那麼這個聖王他有一天生病了，將要臨終了、要往生了，那麼太子還非常的小，還沒有長大，那這個國王就要走了，大家就在擔心國王走了，誰來治國，所以國王就擬定國策，交給太子，雖然年紀小，雖然還不成熟，但是只要能如教奉行，能夠遵守這個國王的國策，那麼如同國王在世的時候治理。所以釋迦牟尼佛回答這些尊者提的問題，他說只要後世的弟子如法奉行，你不要自己搞創新、不要自己搞一套，那麼如同佛在世，就像釋迦牟尼佛現在還在一樣。也許你會被人家攻擊，說你不知變通，學佛沒有智慧，但是呢你不會犯錯，一旦犯錯，那有因果啊！到處開緣、隨便開緣，開到後來佛法就變質了，所以像這個《龍藏》標句讀這個事情，好像很創新，但實際上呢，問題特別多，這就是隨便開緣。祖師大德制定下來的，你就不要改，絕對不能隨便找個理由，說方便大眾讀誦，你真的要方便大眾讀誦，更不能標句讀，為什麼？大家的根器不一樣，程度不一樣。要標，誰能標？每一宗的祖師大德，你去參考他的，那可以，標單行本出來。原來的這個參考文獻不能動，你動了，那就破壞這個《大藏經》，那是破壞啊！那《無量壽經》講的：「毀謗正法。」毀就是毀壞，毀壞駡謗正法，為什麼？你毀壞了，你給《藏經》標錯誤的句讀，後面的外道、邪師就拿來謗真正的正法，那你做的一樣錯事，後面的這些錯事全部要算到你頭上來，那你說你什麼時候可以出離三惡道呢？這個要是釋迦牟尼佛在，他一定會告訴你：即使我一口一舌來宣說你的罪過都說不完，為什麼？你破壞的是這個《大藏經》啊！你把它毀壞掉了，毀壞掉，外道就拿你標的句讀來毀謗正法，那剛好你又毀又謗，謗不光只是這個自己謗，自謗、教人謗、見謗隨喜，謗因、謗緣、謗法。你給後面的人作毀謗的因緣，教導眾生做這個毀謗的方式，統統就都有罪，所以戒律講的這麼微細啊。有人說沒有很嚴重，那是他沒有深入經藏，我們從小就學經教，就在佛門裡面學佛，所以我們很清楚，這個東西絕對不能動，你給人家作毀謗的因緣，那這個罪過無量。所以我們講經、講開示的時候才講到：只要有一本還在這個世間，你就地獄出不來，為什麼？都給眾生作毀謗的因緣，你雖然沒有自己謗，但是呢你給後面的眾生作毀謗的因緣。你標了錯誤句讀，你更改了最原始的參考文獻，所以從古到今的祖師大德，非常的有智慧，他絕對不做這個事情。所以真的像俗語講的：「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。他是發好心沒有錯，我們也能體會，但是呢冤枉做小人。外道要是拿著你標的這個錯誤的句讀，拿著這個假的《乾隆大藏經》來毀謗古德、毀謗佛教，你百口莫辯，為什麼？他說是你們自己講的，你們標的，你們認定是這個意思。所以任誰說都不可以，這是祖師大德教我們的，所以不要自己搞創新，那個是沒有智慧，智慧不夠，想得不遠，看得不透，現代話講：想不開啊。本來不會下地獄的，好好印就好了，偏偏呢去找地獄的鑰匙，偏要把門打開要進去看看。所以這個《藏經》絕對不能破壞，所以這個十八願講的「毀謗正法」，毀就是你去標了句讀，謗就是什麼，你自己沒有謗，但是呢給人家作了毀謗的因緣，那一樣是有罪過。那這個阿彌陀佛再慈悲，一看到「唯除五逆。毀謗正法。」你念佛雖然念得再好，不能接。為什麼？阿彌陀佛也害怕，他滅度以後，你給他講的經標句讀，又標錯了，那怎麼辦？他當然不能接引你到極樂世界啊，接了一個不好的人來。佛會篩選啊，就像你們現在移民，各國的這個移民署，移民的這個主管機關，他們也會篩選你是不是個好人，你要移民，你要去申請良民證，一樣的道理啊！你要往生淨土，你當然不能毀謗正法，毀謗呢斷然有罪業，這個要清楚。這裡講的「常習相應無邊諸行。」那麼你一旦使經教毀壞了，正法沒有了，法都沒有了，你要跟什麼相應？那只能跟貪瞋癡相應，跟錯誤的內容相應，那這就不是原來的經典了。所以你去標句讀，我跟你們講，你們很多人沒有神通，當然我也沒有，但是按照經典講的「人神共忿」，這些護法善神看在眼裡，氣在心裡，等到你業障現前的時候，他就來修理你，你到鬼道，他就要找你麻煩，為什麼？他管著鬼啊，八部鬼神眾啊，都是鬼王。說你看你在人間的時候，破壞正法，我在那裡苦心護持，你在扯我後腿，他一定要找你算帳，你連做鬼都不會安寧，鬼尚且做不成，何況做佛，那更不可能做佛了。這護法善神會非常的生氣啊，那麼經教被毀壞了，你就沒有辦法跟佛講的心性相應。所以你要知道，這些標句讀的就是妖魔鬼怪的化身，他不破壞《楞嚴經》，他也不破壞《圓覺經》，他一次從《大藏經》全部破壞掉，還講得義正嚴詞，所以這個就是沒有深入經藏，深入經藏你必然懂得因果。這是「相應無邊諸行」。下面講的：「成熟菩薩無邊善根。」這一段，也就是說看到菩薩有善根成熟的，能夠去度化他，能夠使他成就無上道，那善根不成熟的呢？令他成熟。所以這一段話一語雙關，兩個意思，最起碼兩個意思，成熟的令其成就，沒有成熟的令其成熟，所以叫「成熟菩薩無邊善根。」所以你看這個義趣無窮。所以呢要能夠知道，你要幫助眾生學佛，這個很重要。那我一講幫助眾生學佛，你們就開始可以去講是非了，終於放假了，不要講太多，只能說不要講太多，因為這樣子你們還會改一下，還會稍微警覺一下，我要是說都不能講，你就啊法師你講的我不聽，哪有不講是非，不講是非怎麼活呢，對不對，所以呢這個去令眾生學佛、令眾生吃素，那我們常講的吃素、學佛，你自己要吃素，也令眾生吃素。那麼你吃素有障礙呢，怎麼辦？求佛菩薩加持。有一些人是身體的障礙，有一些人是心裡障礙。什麼叫心裡障礙呢？他覺得素食不太營養，吃素會被人家笑，是不是這麼年輕就要當和尚、當尼姑、就要出家，常常有人跟我講：說人家會笑他。我們以前還沒出家也被人家笑，你這麼年輕就吃素啊，你將來要當和尚啊？我心裡想，對啊，我將來是要當和尚，我將來當和尚。那有一些還沒想當和尚的，他會被嘲笑，我跟他講：你不用管他，當和尚哪有這麼容易，吃個素就能當和尚，吃素不一定是當和尚的料，當和尚要修行、要用功，要能夠了生脫死，這是出家的目的。出家的目的不在講經，要能夠了生死，這個很重要。現在的人都忽略了，以為我出了家方袍大領，貢高我慢，這個師子座一升，鼻子一挺，下巴一抬，他就要教化眾生了，這個不是。所以要當法師，當這個出家人，吃素當然是出家人應該的，可是不能說吃素的人將來都一定當和尚，所以你不用擔心。那麼你吃素有障礙，你要求佛力加持，有時候是你家人的障礙，家親眷屬障礙你，你自己要懺悔，我過去生必然障礙人家吃素，不然呢就是人家在吃素的時候，你在旁邊吸引他，或是拿葷的吸引他，那造罪業。或是呢人家吃素的時候你就毀壞他，給他挾葷的，告訴他，你吃素不營養，你這個不夠氣派等等的...。不要笑，你們自己搞不好就是這樣子，所以你們現在吃素還是會有問題。那有些人吃素為什麼會生病呢？這個大家都很想知道，原因很簡單，就是因為人家在吃素的時候，你在旁邊給他挾肉，挾了葷食進去，那等於是什麼？你是幫助，你是破壞人家的戒行，那這個殺生的罪業算到你身上來。所以你過去生這麼做，你這一生吃素照樣生病，為什麼？過去生的業報或是這一生早年的業報，你晚年吃素了，可是你早年，人家要吃素你給他挾葷的，那麼很多這種是花報。果報呢？就是要還命，很嚴重的，所以你能夠令眾生善根成熟，這個是很重要的，要讚歎素食，除了讚歎素食還有讚歎放生，讚歎放生。那麼這一段，我們道理這個還沒講完，留著下一次再說，今天時間到了，我們來迴向。